現時是全國停下來悼念戰爭、記念戰爭的犧牲與苦難的時候。我們今⽇⽣活在 ⼀個和平的國家，戰爭容易被遺忘，但我們仍須記住並尊崇那些在戰爭中犧牲 與受苦的⼈。

 在教會中，我們⼀直研讀《尼希⽶記》，記載耶路撒冷的城牆如何被重建，以 抵禦好戰的敵國。戰爭的威脅在《尼希⽶記》中從未遠離。 值得注意的是，耶穌曾將基督徒的⽣命，比喻為爭戰與建造⼯程。

在《路加福 ⾳》第⼗四章，⼤群⼈跟隨耶穌。耶穌轉身坦誠地告訴他們，作祂的⾨徒必須 付上代價︔若有⼈有意跟隨，便必須先清楚了解這代價，並決定⾃⼰是否願意 承擔。 祂說：「凡不背起⾃⼰⼗字架的，就不能作我的⾨徒。」

祂隨後舉出兩個例⼦： 第⼀個例⼦是⼀位想建造⾼樓的⼈。此⼈不會貿然動⼯，⽽會先計算是否有⾜ 夠資源完成建築⼯程︔否則只能奠下地基後便無以為繼，最終成為他⼈的笑柄。 

第⼆個例⼦是⾯臨戰爭的國王。他會先評估⾃⼰的軍⼒是否⾜以抵抗敵⽅，是 否具備取勝的可能︔若無勝算，便會尋求和平，因為戰敗的後果極為嚴重。 耶穌於是說，同樣地，「你們中間，凡不撇下⼀切所有的，就不能作我的⾨ 徒。」因此，在開始之前，必須先坐下來慎重思考，是否願意付上這個代價。

作基督徒所涉及的犧牲  作基督徒必然涉及犧牲。當⼀個⼈承認耶穌為主，耶穌便成為他⽣命真正的主宰，⽽祂可能會要求他去做⼀些他本不會選擇的事情。既然是⾨徒，便必須願意順服，即使那些要求並不合⼰意，你願意嗎︖ 我們往往沒有清楚告訴那些有意信主、受浸的⼈：跟隨基督其實是⼀項昂貴的建造⼯程，⼀場真正需要付代價的屬靈爭戰，⽽他們必須作出重⼤的犧牲。我們也未必按著耶穌的要求，叫他們「先坐下來計算代價」，思考⾃⼰是否真的願意付上這個代價。 

結果，許多⼈信主後，發現基督徒的道路並不容易︔聖經對道德標準的要求極⾼︔作⾨徒需要放下舒適、欲望與時間。他們很快亦發現，魔鬼的存在是真實的，⽽魔鬼會以他們為敵。不久之後，他們便灰⼼退後，被世界的誘惑與其他欲望奪⾛本應結出的果⼦。其中⼀個在《尼希⽶記》中重要的教訓就是：凡遵⾏神旨意的⼈，其⽣命從始至終都必然⾯對屬靈爭戰。⾃從尼希⽶⽴志順從神的吩咐，重建耶路撒冷的防禦，他便⽴即暴露於敵⼈的攻擊之下。

為何我們要研讀《尼希⽶記》︖  我們之所以繼續研讀尼希⽶和神的⼦民所進⾏的建造⼯程，是因為我深信，本教會當中有許多⼈被神呼召為建造者。你們是建造者。我之前亦提到，⾹港⼈，以及當然包括蘇格蘭⼈，但⾹港⼈特別具備組織能⼒、⼯作精神、訓練與裝備的⼼態，以及設定異象與⽬標的能⼒，⽽這⼀切都是任何建造⼯程所需要的元素。我再說⼀次，《以賽亞書》58章12節是⼀句給這間教會的話：

你的⼦民必重建久已荒廢之處︔ 你要建⽴歷代的根基︔ 你必稱為「補破⼜的」， 「使街道有⼈居住的修補者」。

我們正處於重新建⽴這間教會的過程中。你們當中亦有⼈正在建⽴新的事⼯、慈善機構或⼩型公司，又或參與策劃藝術項⽬︔你們正在教會以外的領域建造。你們當中有⼈具備創業的恩賜和呼召。此外，我們每⼀位都被呼召彼此建⽴、彼此堅固，⽽《猶⼤書》亦提醒信徒：「要在至聖的真道上造就⾃⼰。」因此，我們全都被呼召建⽴強壯的基督徒⽣命。

我們現正研讀的《尼希⽶記》告訴我們如何為神、與神⼀同建造。因為我們並不希望只建造屬於⾃⼰的事物，不希望建造如同⼩型巴別塔般的⼯程︔我們希望建造神的項⽬。然⽽，透過研讀這卷書，我們也開始明⽩：為神建造勢必需要⾯對反對，⽽我們都必須學懂如何理解並處理這些反對。因此，今天我們要思想「反對」這個主題。

反對背後的靈體～撒但

若⼀個⼈順服地為神⽽活，可以肯定地說，反對⼀定會臨到。⽽這些反對最終的來源，並非⼈的憤怒、憎恨或妒忌。正如保羅對以弗所的信徒所說：「我們並不是與屬⾎氣的爭戰，⽽是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天上屬靈氣的惡魔爭戰。」(《以弗所書》6章)⼈並不是我們的真正問題所在。當⼈攻擊我們時，我們很容易把他們視為敵⼈。

但我們真正的敵⼈是看不⾒的。他從屬靈領域攻擊我們，並以⼈作為他的武器。那些「執政、掌權、管轄」的⿊暗勢⼒，今⽇與尼希⽶時代⼀樣活躍。我們的敵⼈喜歡說謊、殺害、並在我們開始做神的⼯時使我們氣餒。這是我們要⾯對的爭戰，⽽且會伴隨我們⼀⽣。然⽽，請記住：當我們⾯對爭戰時，神與我們同在，我們永不獨戰。「撒但」這個字的意思是「對頭

「撒但」這個字的意思是「對頭、敵對者」，源⾃希伯來⽂「反對、阻擋」的動詞。撒但多數不是以正⾯衝擊的⽅式臨到我們，⽽是偽裝成「光明的天使」，正如保羅所形容。他帶著看似智慧、溫柔、憐憫、可親的外貌，以誘⼈的應許和討好的話語靠近我們。

我們如何避免被撒但～這位假冒的光明天使，以及他所使⽤的⼈欺騙︖保羅提醒我們：必須過敬虔的⽣活，這樣撒但才不能佔我們的便宜︔因為我們並非不知道他的詭計(《哥林多後書》2章11節)。在此，我們看到撒但的⼀些詭計～這些詭計亦可能⽤在我們任何⼈身上。

撒但對尼希⽶的詭計～分⼼

第⼀個詭計，是撒但透過猶太⼈的敵對者～參巴拉和基善(鄰國的領袖)～向尼希⽶提出會談。他們邀請尼希⽶離開耶路撒冷，到阿挪平原的⼀條村落與他們商談。阿挪平原位於以⾊列特拉維夫附近，接近本古⾥安機場。他們⼀連四次發出邀請。但尼希⽶每次都拒絕，因為他知道那是圈套︔只要他離開耶路撒冷的安全範圍，他們便會加害於他。尼希⽶的回答可謂經典：「我正在辦理⼀項⼤⼯程，不能下去。為什麼我離開去你那裡時，⼯作就要停⽌呢︖」有時，敵⼈的策略便是試圖引誘我們離開神所託付的⼯作。我們必須像尼希⽶⼀樣保持專注。許多⼈⾯對別⼈佔⽤⾃⼰時間時，很難說「不」。我們常覺得有義務出席某聚會、某活動，即使這會奪⾛我們在神⼯作上的時間。我們必須保持優先次序，在壓⼒下堅定，即使別⼈不斷想把我們拉離神的⼯作。

另⼀個誘惑是「妥協」。參巴拉和基善的會談邀請，是希望透過談判達至某種妥協。的確，在某些情況下妥協是必要的～例如婚姻、或我們的聯合崇拜，都需要彼此讓步。然⽽，在道德、屬靈層⾯，或在神已清楚吩咐的事情上，我們不能妥協。若神已說明我們應當做甚麼，⽽反對神的⼈卻說：「來談談吧，讓我們找個中間點吧。」答案只能是：「不。」同時，我們亦需對「因需要⽽⽣的打斷」保持敏感。耶穌在世時，常因急切的⼈需要⽽暫停原本的⾏程～有⼈需要醫治，有⼈需要聽福⾳。然⽽，⾯對法利賽⼈的反對，或其他無意義的要求時，祂絕不容讓這些事情分散祂的焦點︔祂始終專注於祂的⽬標，包括服侍有需要的⼈。

雷‧斯德曼(Ray Stedman)曾講述⼀位⼆戰前在中國的美國年輕宣教⼠。他是⼤學畢業⽣，懂流利中⽂，是⼀位出⾊的領袖。⼀間美國⽯油公司準備在他所居住的城巿開設辦事處，當⾼層知道這位宣教⼠後，便以他宣教⼠薪⾦⼗倍的待遇邀請他加入。當他婉拒後，公司再次以更⾼薪⾦挽留。他再次拒絕。他們再第三次提⾼薪⾦，他仍然拒絕。最後，公司問他：「那你到底要多少薪⾦︖」這位宣教⼠回答：「你們誤會了～並不是你們開的薪⾦太少，⽽是你們提供的⼯作太⼩。」

神所交予的⼯作，在⾦錢上通常報酬不⾼，但在永恆的尺度上卻極其重要。即使看來微不⾜道，只要是神交付的⼯作，就是重要的。我們很容易因⾦錢或世上的誘因被引離神的旨意。因此，我們必須保持專注～ 專注於神所呼召我們完成的事。我深深被約翰‧比維爾(John Bevere)在《Driven by Eternity》⼀書中，曾提及美國東南部⼀位牧師的故事所吸引。這位牧師於1991年以22⼈開始植堂︔隨著多年的祈禱、堅強的講道及努⼒，教會發展至 4,000⼈，並興建了⼀座漂亮的新堂。但這位牧師開始留意到，有⼀位衣著整潔、頭髮花⽩的⽼先⽣，經常在崇拜中流淚～⽽看來並不是喜樂的眼淚。

後來，這位⽼先⽣向副牧師透露：1981年，神清楚呼召他在這城市植堂︔之後，他做了關於教會⼤樓的夢，夢境清晰到他請⼈繪畫了那座⼤樓。他卻因遇到阻⼒⽽退縮，後來更轉去其他不同城市短暫停留，⽽最終更回到商界。然後他⼩⼼翼翼地打開⼀份⽂件，向副牧師展⽰那幅⼤樓的圖畫。副牧師看後非常震驚～因為那正是後來由1991年那位牧師興建的同⼀座教會建築。這位⽼先⽣明⽩神的話語、明⽩呼召，卻因反對⽽退卻。

仇敵的詭計：誹謗與假預⾔

其中⼀種會臨到神所交付建造⼯程的反對，就是誹謗。猶太⼈的敵⼈曾向尼希⽶送上⼀封公開信，指控他反叛波斯王。公開信即是⼈⼈都能閱讀的信件。內容全屬虛構，是誹謗，但卻⼗分危險～若波斯當局相信所⾔屬實，尼希⽶便會陷入⼤麻煩。

要記住，魔鬼被稱為「謊⾔之⽗」，今⽇有時稱為「假消息」。⽽當有⼈散佈關於你的謊⾔時，確實會令⼈感到威嚇～這正是他們的⽬的。留意尼希⽶的回應：他只是直接否認。

他並沒有嘗試逐點反駁或證明⾃⼰的清⽩。他只簡單指出指控是謊⾔，不值得詳細回應。他知道敵⼈的⽬的是要恐嚇他，使他軟弱、灰⼼。因此他向神祈禱求⼒量， 說：「現在求你堅固我的⼿。」誹謗失效後，仇敵便試圖以假預⾔攻擊他。

⽰瑪雅被⼈視為先知，他假借神的名向尼希⽶傳話，說：「我們不如在聖殿裏⾯會⾯，把殿⾨關上，因為有⼈今晚要來殺你。」從第 12 節可⾒，這訊息是以「預⾔」的⽅式傳出。但我們看到這是⼀個假預⾔～此先知受尼希⽶的敵⼈收買，意圖以假預⾔欺騙尼希⽶。

⽬的，是要恐嚇尼希⽶，使他害怕，並跑去聖殿裏⾯躲避。但尼希⽶沒有逃跑。他辨別出這是⼀個假先知，⽽他能夠辨識出假預⾔的其中⼀個原因，就是這預⾔違背了神已經寫下的話語，與經⽂不符。《民數記》18 章7節清楚記載：任何非祭司的⼈若進入聖殿建築(不是院⼦，⽽是殿內)便是犯錯。因此，逃入聖殿避難明顯不是出於神的預⾔。

⽤神的能⼒完成神的⼯作，向世⼈彰顯神的真實

無論是恐嚇、分⼼、謊⾔、誹謗或威脅，全部都未能奏效。尼希⽶和百姓繼續堅持，於是我們讀到那句美好的話：「於是城牆在以祿⽉⼆⼗五⽇完成，共⽤了五⼗⼆天。」這相當於我們曆法的⼗⽉初。尼希⽶四⽉從波斯出發，花了幾個⽉才抵達耶路撒冷。但當百姓⼀同下⼿努⼒，只⽤了五⼗⼆天便把城牆建成。經⽂說，四圍的列國聽⾒後，都懼怕，喪失了信⼼～因為他們看出這⼯作是在我們神的幫助下完成的。

所謂他們「懼怕」，是指他們對猶太⼈的成就感到震驚，對⼯程迅速完成感到敬畏。他們對猶太⼈和猶太⼈的神的尊敬因此增加。他們看⾒神在動⼯，⽽這⼯程的完成只能出於神。我們今天也需要這樣的事。神的⼦民需要參與那些必須依靠神的祝福才能成就的「神的項⽬」，那些讓⼈⼀望便知道是有更⾼能⼒介入的事⼯，使世代看⾒神的真實。

我有⼀位九歲的親戚，雖然每個主⽇都去教會，但她仍不確定是否真的有神。為何如此︖因為她從沒有⾒過⼀件「超⾃然到無法否認」的事。⼀位美國牧師 Bill Johnson 曾說：「我們⽋這個世界⼀次與神相遇的機會。我們的使命很簡單：興起⼀代能夠公開顯明祂原始能⼒的⼈。」尼希⽶和百姓正是這樣。他們讓四圍的國族經歷到神的能⼒。他們怎樣做到的︖只因他們在強⼤反對⾯前仍持守忠⼼順服。

正因如此，他們讓神有機會⼤⼤動⼯，使⼯程在超⾃然的速度下完成。這正是令列國驚訝的原因。當⼈看⾒神的能⼒時，他們很難仍然保持不可知論或無神論。我們的責任，就是透過⾒證神的恩典，使⼈「很難」否認神的存在～正如尼希⽶和耶路撒冷的百姓所做的⼀樣。

得勝了，但反對仍然繼續

初步的勝利已經取得 ！城牆建成，城⾨安裝妥當。這當然是值得慶賀的時刻， 但不是鬆懈的時刻。因為即使撒但被擊敗，他仍未退出戰場。他從不輕易放棄。因此我們讀到，⾃城牆完⼯後，敵⼈多比雅仍不斷向城中的猶⼤貴族發送書信，貴族們亦繼續回信。17節之後記載： 當時，猶⼤的貴族多次寫信給多比雅，多比雅也回信給他們。

因為猶⼤許多⼈與多比雅結了盟，他是亞拉的兒⼦⽰迦尼的女婿，他的兒⼦約哈難娶了比利家的兒⼦⽶書蘭的女兒為妻。他們常在我⾯前稱讚多比雅的好⾏為，又把我的話傳給他。多比雅還常寫信來恐嚇我。

多比雅與猶⼤貴族有姻親關係，因此能影響他們，⽽他正利⽤這關係來恐嚇尼希⽶。 耶穌曾說，不要讓家庭關係把你拉離祂。祂說，凡把家⼈置於祂之上的，都不配屬於祂。我們很容易因著想保護⾃⼰所愛之⼈，⽽聽從他們的意⾒，卻偏離神的帶領。耶穌在世服事時亦曾遭受⾃⼰家⼈的強烈反對～有⼀刻，他們甚至說祂瘋了，要把祂帶⾛ ！家⼈固然美好，但他們不⼀定永遠是對的。

可靠，是最⼤的才能

最後，尼希⽶需要委任⼈管理耶路撒冷～將來保衛城牆的⼈。他選了兩位可靠的⼈：他的兄弟哈拿尼(他深信任的⼈)以及哈拿尼雅～經⽂形容他「忠信，又敬畏神，勝過許多⼈」。哈拿尼雅獲得這職分，不是因為他極有技能，也不是因為他特別聰明或有恩賜，⽽是因為他是⼀個可靠、可信任的⼈。有時候，品格比恩賜更重要～可靠、可信、能夠堅持到底。

Bob Jones Sr. 曾說：「最⼤的能⼒，就是可靠。」若我們真正敬畏主，就必定忠於祂所託付的⼯作。祂要我們建造的，我們就會建造︔即使戰爭四起，我們仍會站⽴得穩，因我們知道神信實、完全可靠，並且祂願意透過我們所建造的，向不信的世界彰顯祂的恩慈和能⼒。阿們。