我們該怎麼做呢？

《使徒行傳》二章32-42節

32 這耶穌，上帝已經使他復活了，我們都是這事的見證人。33 他既被高舉在上帝的右邊，又從父受了所應許的聖靈，就把你們所看見所聽見的，澆灌下來。

34 大衛並沒有升到天上，但他自己說：

『主對我主說：

你坐在我的右邊，

35 等我使你的仇敵作你的腳凳。』

36 故此，以色列全家當確實知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，上帝已經立他為主，為基督了。

37 眾人聽見這話，覺得扎心，就對彼得和其餘的使徒說：「諸位弟兄，我們該怎樣做呢？」

38 彼得對他們說：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，使你們的罪得赦免，就會領受所賜的聖靈。

39 因為這應許是給你們和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是給所有主 — 我們的上帝所召來的人。」

40 彼得還用更多別的話作見證，勸勉他們說：「你們當救自己脫離這彎曲的世代。」

41 於是領受他話的人，都受了洗；那一天，門徒約添了三千人。

42 他們都專注於使徒的教導和彼此的團契，擘餅和祈禱。

Prologue（序言）

第37節記載，當群眾聽見彼得的講道，即彼得見證耶穌是彌賽亞時，「眾人聽見這話，覺得扎心」。我們上一次因聽道而「覺得扎心」，是在甚麼時候了？我們還記得嗎？那是很久很久以前的事了嗎？抑或，很遺憾，上帝的話語從未使我們「覺得扎心」？

Exegesis（釋經）

「扎心」是甚麼意思？在希臘文中，這動詞更準確的譯法應是「刺」或「貫穿」。換言之，當這些人聽了彼得的講道，發現到自己竟將彌賽亞釘在十字架上時，他們的心思與靈裡頓時感受到一股突如其來、尖銳的痛楚，就好像心被刺穿或捅了一刀一般。他們深切地感到後悔。

我們上一次在聆聽上帝的話語時，何時曾經歷過如此尖銳、刺透心靈的痛楚呢？

對於這些聆聽使徒彼得講道的人來說，為何彼得的講道與見證會讓他們感到「扎心」？彼得究竟說了甚麼？正如我們剛才所讀的，第36節記載，彼得說：「你們釘在十字架上的這位耶穌」，「上帝已經立祂為主、為基督了」。

信息很清楚：「你們」，站在彼得面前的聽眾，釘死了耶穌 — 那位他們一直渴想的彌賽亞、他們久候的以色列的盼望，以及他們理應順服的主 — 彼得指出，這大批聽眾都參與了釘死他們的彌賽亞。這就是為甚麼他們會覺得「扎心」。

作為所謂的「客觀旁觀者」，以二十一世紀的眼光來看，我們可能會質疑：這怎麼可能？就是說，這群來自不同地區、說著不同語言、很可能在不同時間抵達耶路撒冷的猶太人 — 總計三千人 — 究竟如何可以聯手殺死耶穌？他們在此次事件之前，幾乎不可能有過任何溝通或見面。

他們怎麼可以參與耶穌被釘十字架這事宜？在我看來，我甚至認為當耶穌被捕、在羅馬總督本丟·彼拉多面前受審，並最終被釘十字架時，其中有些人可能根本不在耶路撒冷。第5節記載：「那時，有從天下各國來的虔誠的猶太人，住在耶路撒冷。」也就是說，他們是為了慶祝五旬節而來的。

因此，我們可以合理推斷，在五旬節之前，他們並不在耶路撒冷。如果這是法庭，他們大可以這樣回應彼得：「我們有不在場證據。耶穌死的時候，我們不在耶路撒冷。我們沒有參與殺害耶穌。」對吧？但顯然，他們明白彼得的意思，而他們的反應 – 根據我的理解 - 並非為自己抗辯，而是認罪。

但為何他們願意承認自己與耶穌的死有關呢？從彼得接下來的話中可以清楚看出，他們都必須悔改，因為他們仍有需要被赦免的罪。

他們是虔誠的猶太人，熟悉自己的宗教傳統，也通曉聖經。然而，彼得仍要求他們悔改，並奉耶穌的名受洗。由此可見，在此之前，他們其實並不知道耶穌就是彌賽亞。他們不承認耶穌是他們的主。

對喔，在耶穌被捕、受審並被釘十字架時，他們或許並不在場。然而，按彼得所說，站在他面前的這群人（作為一個群體），就是「你們這些以色列人」（第22節），他們仍有未蒙赦免的罪，而他們的罪正是導致耶穌必須成就救贖的原因之一。簡單來說，耶穌也是為他們而死 — 正如祂為你和我而死一樣。

就在不久之前，當使徒們說方言時，這些人中有些還嗤之以鼻，批評使徒們是「灌滿了新酒吧！」」（第13節）。他們以為使徒們是醉了（第15節），口齒不清，嘰嘰喳喳的。顯然，他們沒有察覺到這是聖靈的作為，是聖靈令使徒們可以說起別國的話來。正如第4節所記載，聖靈賜給使徒們能力。這不僅僅是語言能力，而是使徒們 — 這些住在猶大一帶地區的本地人 — 有著跟說其他語言的虔誠猶太人溝通的能力。

在那一刻，那些來自不同國家、說著不同語言的人們，甚至沒有察覺到聖靈正在動工。我想，使徒們恐怕也沒有察覺，因為這是一件完全嶄新的事 — 那就是，聖靈正引導他們合而為一，如同一人，成為一個龐大群體，一群敬拜上帝並奉耶穌基督之名禱告的會眾。聖靈正在建立教會。

是的，當來自不同地方、原本說著不同語言的人們聚集在一起，一同敬拜同一位上帝、彼此交通時，我們就看見聖靈作工。

聖靈正在建立教會。

在彼得的講道中，他引用了《約珥書》，並宣告這預言已經應驗。他還引用《詩篇》來論證耶穌就是從死裡復活的基督（第31-32節） 。

那麼，容我問各位一個問題：在說方言之後，在彼得講道之後，眾人（聽眾）的反應是甚麼呢？

他們是否說「我們也想說方言。求你讓我們也能說方言」？沒有。

他們是否說「我們想看見異象。我們想做異夢並發預言，正如《約珥書》所記載的。求你賜給我們這恩賜」？沒有。

他們也沒有求神蹟奇事。雖然起初，群眾是被使徒們那「超自然」的語言能力所吸引，但他們知道這並非最重要的事。來自上帝的恩賜無法取代上帝自己。群眾提出了一個非常切中要點的問題 — 一個關於他們與上帝關係的問題 —

「諸位弟兄，我們該怎樣做呢？」

「我們該怎樣做呢？」

他們知道，信仰不僅僅是知識的問題，也不僅僅是概念上認同教義。彼得剛告訴他們，以色列人已經將他們的彌賽亞釘在十字架上。因此，「我們該怎樣做呢？」是一個實際的問題 — 如何與上帝和好，重新恢復與祂的關係？

而彼得的回答同樣務實且直截了當，第38節說：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗」，第40節則說：「你們當救自己脫離這彎曲的世代」，也就是要謹慎自己的行為，活出基督徒的生命。

彼得並沒有說他們必須說方言，也沒有說人只能透過夢境或異象來知道該怎麼做。 不，不，不，彼得並沒有這麼說。

彼得說，在明白耶穌是基督之後，就要悔改、受洗（從而成為教會的一員），並活出基督徒的生命。

我想，在這些人來到耶路撒冷之前，他們並不知道耶穌是為他們而死的。在這旅程之前，他們從未想過會遇到這一切事情。這對他們來說，這必定是一場改變人生的經歷。對這些人而言，耶路撒冷變得不同了 — 那是來自不同背景的人聚集在一起、共同敬拜上帝的地方。儘管他們之間仍有很多不同，卻成為一體了。

Application（應用）

所以喔～ 今天，我們很高興看到我們（原本來自不同地區、說著不同語言的人）能奉耶穌基督的名，一同在此聚會。是的，我們之間或許仍有許多差異。我們來自截然不同的文化背景，有著不同的童年、中小學生活，工作環境都大不相同。

或許我們喜歡看的電視節目也大相逕庭；我們的母語各不相同，除非聖靈賜予我們「突如其來」的語言能力，否則我們若要彼此流暢溝通，或許仍會有些困難。

但我們是一個教會、一個群體，因為我們有同一位主，我們的上帝。我們奉耶穌基督的名禱告。我們閱讀同一本聖經 - 感謝上帝，我們的聖經已被翻譯成許多不同的語言，使萬國的人都能閱讀。

而在信仰方面，我們都在問同一個問題：「我們該怎樣做」，才能深化我們與上帝的關係？

我們可能會問：好，那麼實際上，我們今天該怎麼做呢？也許今天經文的第42節能提供指引：「他們都專注於使徒的教導和彼此的團契，擘餅和祈禱。」

如果你問：一群基督徒該如何活出基督徒的生命？領受聖靈這恩典之後，信仰該如何展現？

首先，學習並實踐使徒的教導。這當然包括閱讀和研讀聖經。我特別強調「研讀」這個詞。閱讀和背誦聖經的話語固然很好，但在我看來，這還不夠。為了正確理解而研讀聖經，相當重要。我們記得，在《使徒行傳》第八章中，腓利在聖靈的引導下，走近了那位埃塞俄比亞的太監。腓利問這位埃塞俄比亞女王麾下的官員：「你明白你所念的嗎？」太監回答說：「沒有人指教我，怎能明白呢？」

這位太監身為政府高官，明顯有著極高的教育程度。然而，他仍需要指引，才能在信仰群體的理解與傳統範圍內，正確地理解聖經。

用今日的語言來說，他需要在基督教神學的範圍內研讀聖經，而非僅憑個人感覺，或不顧神學傳統與理據而進行主觀詮釋。研讀聖經，正是我們首先可以實踐的事。

第二，「團契」，意指聚集在一起、彼此分享，並在信仰中一同成長。有別於慈善社團、品酒小組或足球俱樂部等，團契的核心不止在分享食物、歡樂時光與享受，也不單是為了團體內的人。反之，其核心在於團契成員與上帝（我們的主）的關係。因此，即使我們享受團契中的氛圍、關懷與交流，也不應忘記彼此提醒，我們同樣需要關注每位成員的屬靈狀況。

這帶出了第三方面，即「擘餅和祈禱」。真正的團契生活不會忽略聖餐與祈禱。除了研讀聖經和團契之外，我們透過聖餐和祈禱，一次又一次地加深對上帝的信靠。

眾所周知，聖餐是為了記念耶穌基督。由於人類的記憶力有限，我們需要定期領受聖餐，藉此提醒自己、重申我們的信仰，並與耶穌保持連結 — 因祂將祂的身體和寶血賜給我們。

我們每天都奉耶穌的名禱告，我們需要與祂溝通。

教會歷史告訴我們，自教會被建立之初，領受聖餐、敬拜耶穌，以及奉耶穌的名禱告，是基督徒群體最鮮明的特徵。

我相信，直到今天，我們仍應遵循使徒彼得在今日經文中所教導的，持守這些傳統。

Epilogue（結語）

「我們該怎麼做？」今天的信息告訴我們，不要停在「扎心」的階段。我們可以做一些事情，以恢復並深化我們對主上帝的信。

感謝上帝透過聖經賜福給我們。願榮耀歸於我們的主上帝。阿們。