基督受難與復活

      薩達姆·海珊（Saddam Hussein）曾擔任伊拉克總統多年。他是一個殘暴的人，以殘酷鎮壓叛亂而聞名——成千上萬的伊拉克人在他的統治下受苦並死亡。最終，他被美英軍隊擊敗，成為美軍的階下囚。

2006 年，海珊面臨處決，他知道自己很快就要死於絞刑——這是他罪有應得的懲罰。他要求看一部電影，就是梅爾·吉勃遜（Mel Gibson）導演的《受難記》（The Passion of the Christ）。這是一部描述基督受苦與受死的電影。他為什麼要求看那部電影？看完後，他說《受難記》是他看過最好的電影，但他對耶穌受到的對待感到憤怒——他說伊拉克人會對祂更好。

即使是像薩達姆·海珊這樣殘暴的人，也對基督受到的對待感到憤怒。耶穌的受難始於他自己團隊中一名成員的背叛，那是一個耶穌曾傾注生命在他身上的人——猶大。

猶大一直跟隨耶穌，聽祂的教導，看祂的神蹟，甚至當耶穌差遣他和其他人去傳福音時，他自己也行過神蹟。猶大與耶穌生活得很近，但猶大是個貪心的人，他愛錢。耶穌和門徒在一個名叫長大麻風的西門家裡，那裡有一個女人做了一件美事，她把極貴重的香膏抹在耶穌的腳上。那瓶香膏價值一年的工資，值好幾千英鎊。耶穌稱讚她，說她是在為祂的安葬做預備，先膏了祂的身子。

似乎當猶大聽到耶穌這麼說時，他意識到耶穌很快就要走向死亡。於是他在心裡盤算：在一切都太遲之前，我能從與耶穌的關係中得到什麼好處？

於是猶大去見猶太人的領袖，提議把耶穌交給他們。他們非常高興，因為他們知道不能在白天公開逮捕耶穌，祂太受歡迎了，會引起暴亂。他們需要協助以便安靜地、秘密地逮捕祂。於是他們給猶大三十塊銀錢作為背叛耶穌的酬勞，他答應了。三十塊銀錢是一個奴隸的身價。奴隸是地位的象徵，擁有一個奴隸意味著你在社會地位上有所提升——就像今天買一輛漂亮的新車一樣。猶大為了那個代價背叛了耶穌。

他跟隨耶穌三年了，聽過耶穌說過的所有美言，看過祂行過的所有奇事，他怎能背叛耶穌呢？那我們呢？因為貪婪、貪慾是會帶領我們任何一個人背叛耶穌（轉身離棄祂）的事。

當我們讀到耶穌最後的日子和時刻的記載時，很明顯耶穌完全掌控著祂生命最後幾天所發生的一切。祂決定每件事發生的時間、方式和地點。祂知道猶大要背叛祂，但祂不讓這件事在正確的時間之前發生。因此，祂安排了在耶路撒冷的一間屋子裡使用一個大樓（樓房）來進行最後的晚餐。祂告訴兩個門徒先行一步，並叫他們留意一個拿著水瓶的人，祂叫他們跟隨那個人，那人會帶領他們到他們要過逾越節的那間屋子。為什麼要用暗號？為什麼要如此周詳的預防措施？為什麼祂不直接告訴門徒他們要去哪裡？因為祂想瞞著猶大。猶大不能事先知道那間大樓在哪裡，也不能知道他們會在哪裡吃最後的晚餐。如果猶大事先知道了，他就可以提早向猶太領袖通風報信，耶穌可能就會在大樓裡被捕，那就不會有最後的晚餐了。

於是那天晚上，門徒聚集在耶穌身邊吃最後一餐。十二個門徒都在場，包括猶大。那是週三晚上，耶穌知道祂將在第二天——週四——被釘十字架，那天是猶太人的逾越節。逾越節儀式的一部分是在聖殿區宰殺成千上萬的小羊。耶穌就在所有小羊被宰殺的那天受死，時間分秒不差，因為祂是真正的「上帝的羔羊」，為世人的罪而死。

因此，耶穌和祂的門徒在週三提前一天吃了逾越節晚餐。祂在週四受死並被安葬，祂的身體在週五、週六都在墳墓裡，第三天是週日——祂在三天後復活了。所以實際上我們應該談論「受難週三」而不是「受難週五」，因為耶穌是在週三受死的。

耶穌在晚餐時對門徒說，他們中間有一個人要賣祂了。祂知道。祂知道所有的門徒都會逃跑——祂告訴他們他們即將這樣做。然而，在明知自己將被出賣和離棄的情況下，祂仍洗他們的腳，然後與他們同席，將酒和餅分給他們。耶穌告訴我們要彼此相愛，並為此給我們留下了榜樣。《約翰福音》說：「祂既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。」

耶穌正面臨著最痛苦的經歷，然而當祂離開大樓時，祂關心的是祂的門徒，而不是祂自己。祂意識到即將到來的考驗對他們來說太沉重了，因此祂警告並預備他們。這樣，雖然他們一開始仍會辜負祂，但事後他們能夠理解並接受這段經歷。這是何等的慈愛。耶穌至今仍是這樣在我們身上作工。

祂告訴他們，祂將被擊打，羊就分散了，但在祂復活以後，祂要在加利利與他們見面。當他們離開耶路撒冷時，他們不會在城裡留下祂的屍體，而是會在加利利見到活著的祂。祂給了他們盼望——那種讓他們度過即將到來的考驗所需要的盼望。

祂說：「但我復活以後，要在你們以先往加利利去。」與炎熱、喧鬧、氣味難聞的耶路撒冷街道相比，加利利是多麼美好——他們的心必會歡欣跳動！回到加利利那美好的舊日時光，回到陽光、湖泊和戶外，沒有這些在暗巷和陰影中圖謀不軌的敵人。

上帝知道如何賜給我們盼望，祂知道什麼能振奮我們的靈，祂向我們許下諾言，幫助我們在黑暗時期繼續前行。祂總是信守承諾——即使這需要祂以復活來成就。

接著，他們來到客西馬尼——經上形容那是一個園子。它位於橄欖山的坡地上，看來是一片橄欖樹林。耶穌把其中八個門徒留在稍遠的地方，只帶著彼得、雅各和約翰，往樹林深處走去。

祂即將要承受的一切重量，開始沉重地壓在祂身上。祂對他們說：「我心裡甚是憂傷，幾乎要死。」換句話說，就是：「我極其憂傷，這憂傷正要了我的命。」這裡「憂傷」的希臘文是 perilipsos，意思是「極度痛苦」。這種痛苦足以致命。祂需要所有能得到的幫助，這就是為什麼祂希望最親近的門徒能與祂一同警醒，也就是在祂身邊保持清醒。門徒若能這樣做，對祂將是莫大的鼓勵。

耶穌需要鼓勵，就像我們任何人一樣，祂需要朋友們在道義上的支持，讓祂感到自己並非獨自面對。

根據路加的記載，彼得、雅各和約翰距離耶穌約有一塊石頭投擲那麼遠。因此，他們能聽見祂的禱告。《希伯來書》提到，耶穌在肉體的時候，既大聲哀哭，流淚禱告，懇求那能救祂免死的主。這似乎正是耶穌在客西馬尼園禱告的寫照——祂在那裡大聲哀哭、流淚禱告，經文說祂俯伏在父面前。

在祂裡面正進行著一場衝突：一邊是出於人性、對即將承受的劇烈疼痛與苦難的本能排斥；另一邊則是祂想要順服父神旨意的渴望。

這是祂生命中最偉大的一場戰役。

祂在詢問父神是否有「Ｂ計畫」。祂願意執行「Ａ計畫」，但祂在問是否有另一個父神可以接受的替代方案，一個沒那麼痛苦的方案。

我們在這裡真正洞察到耶穌與父的關係。耶穌是人——是的，祂是上帝的兒子，但祂也完全是人。這意味著祂的知識是有限的，祂並非無所不知。祂當時並不知道父神是否備有另一個可能的方案，所以祂抱著希望詢問，但祂也願意接受「不」這個答案。

我們在禱告中同樣可以尋求上帝的旨意，我們可以祈求。

過了一會兒，祂回到門徒那裡，發現他們睡著了。祂責備他們說：「怎麼樣？你們不能同我警醒片時（一個小時）嗎？」接著祂給了彼得一些建議，基本上是說：「總要警醒禱告，免得入了迷惑。你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了。」

他們即將面臨考驗，如果他們當時有禱告——就像主禱文中的那句：「不叫我們遇見試探（進入考驗），救我們脫離兇惡」——他們或許就不會逃跑了。但因為他們睡著了、沒有禱告，所以當兵丁來的時候，他們全都逃跑了。

在某些時刻，禱告會決定你面對考驗時是得勝還是失敗。在我們生命中的某些時間窗口，我們必須禱告；我的意思是，如果我們真的、迫切地禱告，我們就會成功；如果不禱告，我們就會失敗。禱告對我們的際遇有極大的影響。禱告對我們能否勝過罪惡或向罪妥協、能否抗住壓力或在壓力下崩潰，都有極大的影響。得勝來自於及時的禱告。

馬太所用的「心靈固然願意，肉體卻軟弱了」這句話，意味著儘管我們有良好的意願和熱誠，我們仍是軟弱的，常叫自己失望。我們人性的懶惰、恐懼或容易分心的傾向，意味著雖然我們出發時想做正確的事，最後卻虧缺了。跑馬拉松時，起步強勁很容易，但我們能堅持跑完這 26 英里嗎？

道德的韌性，也就是堅持到底並完成主所託付之事的勇氣，是非常重要的。

我們正深入了解耶穌的禱告生活。祂在向我們示範如何禱告，而祂所示範的是我們所熟悉的。祂稱呼上帝為「阿爸，父」，就像祂教導門徒說「我們在天上的父」一樣。祂禱告說「願祢的旨意成就」，而祂也曾教導我們禱告「願祢的國降臨，願祢的旨意行在地上」。祂告訴門徒要禱告免得「入了迷惑」，當然，祂也曾教導我們禱告「不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡」。隨著時間流逝，我越來越體會到主禱文的價值。它是一個強大的武器，而耶穌此刻正使用著這個武器。

耶穌在害怕什麼？是那「杯」。祂說：「求祢將這杯撤去」，求祢將這杯撤去。祂不想喝這杯。這杯是什麼？這是耶利米所宣告的杯，上帝對他說：「你從我手中接這杯忿怒的酒，使萬國喝。」這是以賽亞所見到的杯，他說：「耶路撒冷啊，興起！興起！你從耶和華手中喝了祂忿怒之杯。」以西結也預言過這杯，說它是「荒涼、悽涼之杯，戲笑、譏刺之杯」。

這杯是受苦的隱喻，是因上帝對人類罪行的公義忿怒而產生的苦難。耶穌要去喝它。祂代替我們喝下那杯我們應得的杯，因為我們都犯了罪，理應受罰；但祂替我們喝了那杯我們本該喝的、上帝震怒與懲罰的杯。

當我們領聖餐、喝這葡萄汁（酒）時，我們喝的是「赦免之杯」，但我們能喝這杯，完全是因為耶穌先喝了那「受苦之杯」。祂代替我們受苦，使我們不必受苦。祂對我們的愛，以及對成就父神旨意的渴望，是何等偉大。

接著，一大群帶著兵器的人來了，由猶大領路。猶大走上前去親吻耶穌，藉此指出誰是耶穌。彼得拔出刀來，企圖以暴力回擊，但耶穌制止了他。

耶穌掌控著全局。祂已經徹底禱告過了，私下在父面前祂曾情感激動，但現在祂平靜且從容。祂說：你想我不能求我父現在為我差遣十二營多天使來嗎？那是 72,000 位天使。但耶穌不打算反抗——事情必須這樣發生，為要應驗聖經上的預言。於是，祂開始飲下那苦難的杯。

門徒們離棄祂逃跑了，祂獨自一人飲下這杯。

祂在猶太人的最高議會（公會）以及本丟·彼拉多面前受審——如果你看過電影《受難記》，你會看到祂所受的嘲弄、毒打，以及羅馬人的鞭刑。祂被判處死刑，必須扛著木製的橫樑，沿著耶路撒冷的街道，走上那被稱為「各各他」（即「髑髏地」）的山坡。

若你曾感到生命中所背負的重擔過於沉重，甚至想要放棄時，請記得基督走向各各他的那段「苦路」（Via Dolorosa）。祂逼著自己抵達那裡——祂激發內心深處的力量，竭盡所有的意志力與決心走上山頂。祂有一項必須完成的使命，而祂絕不半途而廢。耶穌為了我們，用意志力撐著走上那座山崗；那我們是否願意為了祂而努力前行？有時我們想放棄、想一走了之，耶穌當時一定也有過這種感覺，而且祂本可以這麼做——但祂沒有，祂忍耐到底。

基督徒的愛是什麼樣子的？保羅在《哥林多前書》第十三章，那段著名的愛之篇章中告訴我們：愛是「凡事忍耐」。

當祂懸掛在十字架上時，太陽黑暗了三個小時。馬太說，從午正到申初，遍地都黑暗了。耶穌渴了，他們拿醋給祂喝，祂卻不肯喝。祂感到被上帝離棄——祂大聲喊著說：「我的上帝！我的上帝！為什麼離棄我？」在那一刻，祂正經歷著地獄般的痛苦：黑暗、劇痛、乾渴，以及上帝同在的喪失。祂這樣做是出於愛，好叫我們不必下地獄。祂將我們的罪孽、我們的惡行都擔在自己身上，飲下了我們應得的那杯。



曾有一位聖潔的非洲基督徒告訴會眾，當他正走上斜坡前往教堂時，聽到身後有腳步聲。他轉過身，看見一個人背著極沉重的擔子走上山。他心生憐憫並與那人說話，隨即他注意到那人的手上有釘痕，他才意識到那是耶穌。他問：「主啊，祢正把世人的罪擔上山嗎？」主耶穌說：「不，不是世人的罪，只是你的罪。」

我們每個人都犯了許多罪，祂正是為我們的罪而死。正如那首詩歌的歌詞所寫：

看哪，那人在十字架上， 我的罪孽在祂肩頭。 慚愧中我聽見自己嘲弄的聲音， 在譏誚的人群中叫喊。 是我的罪將祂釘在那裡， 直到大功告成。 祂斷氣之時帶給我生命， 我知道成了。

祂為了我們的罪留在十字架上。這是上帝的兒子，上帝道成肉身在受苦受死。為了我們以及世人的罪。

祂在十字架上最後大聲喊叫——聲音響亮。耶穌仍有餘力。但隨後祂交付了靈魂；祂死，並非因為沒有力氣支撐下去，而是因為祂選擇受死。一個人在十字架上通常要花兩到七天才會死亡，但耶穌在短短幾個小時後就死了。祂已經完成了祂的使命。

當祂死的時候，地大震動。百夫長和一同看守的人看見地震並所經歷的事，就極其害怕，說：「這真是上帝的兒子了！」你能想像那位百夫長意識到自己手上沾染了上帝兒子的血時，是什麼感覺嗎？

當基督斷氣時，聖殿裡的幔子從上到下裂為兩半。是上帝將它從上往下撕裂的。這幔子原本是聖殿中將上帝榮耀之處與其他地方隔開的障礙。幔子的撕裂象徵著耶穌之死所成就的事。現在，因著祂的死，我們可以來到上帝面前。我們可以進入上帝的同在。

正如《希伯來書》第十章所言：「弟兄們，我們既因耶穌的血，得以坦然進入至聖所，是藉著祂給我們開了一條又新又活的路，從幔子經過，這幔子就是祂的身體。」

若沒有耶穌的死，上帝永遠是遙不可及的；現在因著祂，當我們相信時，我們就有了進入其中的路徑。

若我們想知道上帝對我們的感覺如何，我們只需要仰望十字架。上帝在此向我們證明了祂的愛——惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死。

三天後，耶穌從死裡復活，祂向許多人顯現。先是墓前的婦女，接著是其他人。祂的復活是身體的復活，祂得到了一個全新的身體，不是舊有的那個，祂是一個新造的人。但祂那嶄新的復活之體上，仍保留著被釘十字架的傷痕。祂手上的孔、腳上的孔，祂可以對多馬說：「伸出你的指頭來，摸我的肋旁（感覺那羅馬長矛留下的傷口）。」

上帝從未抹去那些傷痕，祂轉化了它們。現在，那些傷痕變成了榮耀的勳章，變成了尊貴的標記。

日本有一種修補破碎陶瓷的古老藝術，稱為「金繕」（Kintsugi）。這個名字的意思是「金子的修補」，過程涉及使用混入金粉的漆，將破碎的碎片重新黏合在一起。

這是一張「金繕」作品的照片。

「金繕」的結果是使盤子、陶罐或花瓶比原先的作品更有價值。它並非隱藏修補的痕跡，而是讓破碎成為美感的一部分。那些金色的傷痕訴說著故事。

「金繕」告訴我們，破碎並非終點。無論我們多麼糟糕，無論上帝在我們生命中的形象被損毀得如何嚴重——只要我們將生命交給耶穌，祂就能在今生轉化我們，在來生更是如此。

這正是耶穌藉著祂十字架與復活的大能，在我們身上所成就的事。在今生，祂赦免我們、醫治我們，並為了祂的榮耀使用我們的傷口。我認識一個人，他曾是無家可歸且充滿暴力的人，後來他歸向了耶穌，現在他專門照顧那些流浪漢與有暴力傾向的人，因為他已經得著醫治，並且了解他們。他的軟弱已成了他的榮耀。

而在來生，我們將以全新的榮耀發光，被上帝徹底重造。「金繕」就是復活的一種寫照。我們卑微的生命將復活得更加榮耀，正如耶穌破碎的身體在榮耀中復活一樣。正如耶穌受死並以全新的身體復活進入新生命，我們也將如此。我們仍能被認出是原本的自己，但我們將被全然轉化。我們將跟隨耶穌所引領的道路前行。