耶穌的權柄與神蹟

對我來說，耶穌做事的方式是如此地難以預料且出人意表，這點非常有趣。這裡有一位被大群信眾圍繞的人，他們聚集過來是為了聽祂講道並尋求醫治。你可以說，這裡已經聚集了一間「大教會」。你可能會認為，一個聰明的牧者最理智的做法，應該是充分利用這個機會，盡可能長時間地教導他們。畢竟，祂已經贏得了他們的關注與興趣，而且他們是辛苦跋涉、大老遠趕來見祂的。

但耶穌卻做了一件出人意料的事：在復興氣氛正濃的時候，祂轉身背對這群聚集的會眾，乘船前往湖的對岸，也就是加利利海的那一邊。祂去了一個外邦人居住的地區——請記住，上帝對耶穌的呼召主要是接觸猶太人，而非外邦人。然而，祂卻轉身離開猶太人，前往外邦人的領域。沒有人會料到祂會這樣做。接著，祂在那裡只幫助了兩個人，釋放了兩個患有精神疾病（被鬼附）的人，隨後基本上就被迫折返，再次橫跨加利利海，回到祂原來出發的地方。

若以我們現在所謂的「關鍵績效指標」（KPI）來衡量，耶穌的這項決策可能並不達標。背對著群眾和顯而易見的福音禾場，揚帆而去卻只為了救助兩個人，這看起來似乎並不是對時間與精力最有效的運用。

或者，上帝做事的方式與我們的並不全然相同。也許對上帝而言，重點並不在於數字、群眾的規模，或是聚會的人數。

當人們看到耶穌準備離開時，有兩個人表示想跟隨祂，與祂一同出海。其中一位是猶太人的宗教老師，也就是文士，他想跟隨耶穌。他說：「夫子，你無論往哪裡去，我要跟隨你。」

這個人有志於成為門徒，但耶穌的回答並不像我們常做的那樣——我們常會淡化成為基督徒、成為耶穌門徒所要付出的代價。耶穌非常坦率地告訴這個人，做祂的門徒是一件要求極高的事情。祂說：「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方。」

通常人都有家，甚至連動物都有窩，但耶穌卻沒有固定的居所，因為祂總是在往來奔波。祂的基地雖然是在迦百農，祂似乎住在彼得家裡，儘管這並不完全確定；此外，祂也會住在伯大尼村莊的馬大、馬利亞和拉撒路家裡。在某種意義上，祂就像是在「沙發衝浪」。

這個人如果要追隨耶穌並成為祂的門徒，就必須放棄家居的舒適，並願意過一種相當不穩定的生活。今天也是如此，耶穌可能不一定會要求我們放棄房產，但在現今作跟隨祂的人，確實需要放下對安全感與舒適感的執著。

另一個被描述為「門徒」的人——所以他不只是群眾中好奇的旁觀者，而是已經在跟隨的門徒——他來到耶穌面前說：「主啊，容我先回去埋葬我的父親」，然後再來跟隨你。

這個人請求推遲幾個月甚至幾年的時間，然後再跟隨。那句「埋葬我的父親」的意思是照顧年邁的父親，盡人子之責，直到父親去世——這可能是多年以後的事。

因此，當耶穌對那人說「任憑死人埋葬他們的死人，你跟隨我吧」的時候，這話聽起來或許就不像初看時那麼令人震驚。祂並不是在對那人說「我不准你去參加你父親的葬禮」，祂是在說：「不要拖延數月或數年才來跟隨我。」

但這話依然震撼人心！祂是在說：「讓那些沒有屬靈生命、在靈性上死亡的人去照顧你的父親吧；至於你，來跟隨我。」

耶穌是在告訴我們：去做我呼召你去做的事，即使這會與你日常的家庭職責產生衝突。祂並不是要讓他或我們背棄家庭關係與責任。但神國的好消息，比那些同樣可以由尚未在靈性上「活過來」的人所履行的義務，來得更加緊迫。

曾有人給過我一個非常有智慧的建議。他說：「看見需要，並不代表那就是你的呼召。」你可能會遇到某種需要，但上帝未必是呼召你去滿足那個需要。祂可能在你生命中有另一個更重要的呼召。上帝可能希望由別人來滿足那個需要。

在你的跑道上奔跑，不要跑進別人的跑道。你明白我的意思嗎？

在初代教會《使徒行傳》第六章中，我們看到耶路撒冷教會的領袖們正花費時間與精力去供養教會中的寡婦。但這意味著他們沒有時間傳道和禱告。於是，他們將供養寡婦的工作交給了七位會眾認為有此呼召的人，好讓教會的領袖能專注於自己的職分。

他們清楚上帝呼召他們做什麼。有時候這需要時間，最好花點時間與上帝一同禱告尋求，明白祂對你的呼召是什麼。否則，你可能會耗費一生去做那些本該由別人來完成的工作。

在那個時刻，耶穌的呼召是要渡到湖的對岸。 而且是直接航向一場風暴！

加利利海的面積大約是蘇格蘭洛蒙德湖（Loch Lomond）的兩倍多，四周被陡峭的山丘環繞，因此它處於一個窪地之中，海拔低於海平面 200 公尺。白天發生的情況是這樣的：陽光加熱了加利利海的水面，到了下午，水面上的熱空氣上升，從四周的山谷吸入冷空氣，風從四面八方吹來。所以，如果你正處於湖中心的一艘小船上，你會被困在風中，哪兒也去不了。突然之間，這片原本美麗寧靜的湖泊陷入混亂，狂風從各個方向向你襲來，你無處可逃。此外，耶穌的船載重很大，船上有一群門徒，水正從船邊湧入，他們看來真的有溺水的危險。連漁夫都害怕溺水，說明他們當時確實處於極大的危險之中。

這是林布蘭（Rembrandt）描繪這一幕的畫作：

門徒們正緊緊抓著船身。在這種情況下待在船上，肯定是非常恐怖的。但請看波浪上的光，我相信那是林布蘭所留下的記號，象徵著上帝同在。

在你的生命中，是否也曾有過覺得自己像船上那些人的時刻？你被困在風暴中，甚至是突如其來的風暴。

週二晚上，我正與一群從加州來蘇格蘭旅遊的朋友交談，他們正準備前往路易斯島（Island of Lewis），必須搭乘渡輪，而天氣預報顯示會有暴風雨。他們正祈求航程能順利進行，祈求上帝掌管天氣。

當時門徒們非常害怕，在恐懼中他們叫醒了耶穌。耶穌斥責了大海，海面就立刻平靜安穩了。接著，祂因門徒的恐懼和缺乏信心而責備他們。

祂說：「你們這小信的人哪，為什麼膽怯呢？」

這時候，門徒已經見過耶穌行了足夠的事，理應知道祂是大有能力的。祂與他們同在船上，且祂說過要渡到對岸去。他們既有祂的話語，又有祂的同在，本不需要害怕。

但他們極其希奇，說：「這是怎樣的人？連風和海也聽從他了！」

耶穌展示的權柄不僅僅是勝過疾病，更是勝過自然。這是令人敬畏的權柄。如果門徒領會了耶穌的權柄，如果他們真的看見了，他們就不必害怕。

你知道嗎？如果耶穌與你同在，且祂正引導你前往某處或待在某處，你就不必害怕。祂會帶領你抵達，祂會對當下的處境施行權柄，你不需要驚惶。即使你感到局面失控，耶穌仍與你同在，所以請信靠祂。

幾週前我提過布里斯托的喬治·穆勒（George Mueller），他在 19 世紀於布里斯托城建立並營運了一間大型孤兒院。讓我再告訴你們一個關於他的故事，好提升我們對耶穌所行之事的信心。

著名的佈道家查爾斯·英格利斯（Charles Inglis）敘述了這件事：「三十一年前我初次來到美國時，與一位蒸汽船船長一同橫跨大西洋，他是我見過最虔誠的人之一。當我們抵達紐芬蘭大淺灘（Banks of Newfoundland）附近時，他對我說：『英格利斯先生，五週前我最後一次橫經此地時，發生了一件極其不尋常的事，徹底改變了我的基督徒生活。在那之前，我只是一個普通的基督徒。當時船上有一位屬神的人，就是布里斯托的喬治·穆勒。我已經在艦橋上待了 22 個小時沒離開過。突然有人拍我的肩膀，把我嚇了一跳，那是喬治·穆勒。』

『船長，』他說，『我是來告訴你，我必須在週六下午抵達魁北克。』當時是週三。

我說：『這是不可能的。』他說：『很好，如果你的船不能帶我去，上帝會找其他的交通工具帶我去。這五十七年來，我從未毀過約。』

我說：『我很樂意幫你，但我能怎麼辦呢？我也無能為力。』

他說：『我們下去海圖室禱告吧。』

我心想：『這人是從哪間精神病院跑出來的？我從沒聽過這種事。』

我說：『穆勒先生，你知道這霧有多濃嗎？』

他回答：『不，我的眼睛不在乎霧有多濃，而是仰望那位掌管我生命中一切環境的永生上帝。』

他跪下，做了一個最簡單的禱告。我心想：『這禱告大概適合那些不超過八、九歲的孩子。』禱告內容大約是：『噢，主啊，如果符合祢的旨意，請在五分鐘內除掉這場霧。祢知道祢為我安排了週六在魁北克的約定。我相信這是祢的旨意。』

當他結束時，我正準備開口禱告，但穆勒把手放在我肩膀上，叫我不要禱告。

他說：『第一，你不相信上帝會成就；第二，我相信上帝已經成就了，你完全沒有必要再為此禱告。』

我看著他，喬治·穆勒說：『船長，我認識我的主已經五十七年了，沒有一天我無法朝見大王。起來吧，船長，打開門，你會發現霧已經散了。』我站起身，霧果然不見了。週六下午，喬治·穆勒準時抵達了魁北克。」

這就是我們所事事的耶穌，祂仍然掌權。一個基督徒永遠不會是無助的，因為他（或她）的船上有耶穌同在。耶穌是極其偉大的！所以，讓我們定睛在祂身上。所有的目光都要轉向耶穌——在你的風暴中，在你的困苦與挑戰中，將目光從風暴和麻煩中移開，重新回到耶穌身上。

跟隨耶穌並不總是舒適的，當我們與祂同行時，情況有時看起來並不確定，祂可能會帶領我們進入相當可怕的境遇，但那些都是信靠祂的機會；當我們信靠時，祂必會帶領我們渡過。祂可能會平靜你的風暴，或者祂會在風暴中賜給你平靜。祂可能會平靜你內心的風暴。

1735 年初，著名的約翰·衛斯理（John Wesley）登上一艘前往喬治亞殖民地（即現在的美國東海岸）的船。一場猛烈的風暴爆發了。風暴極其嚴重，撕碎了主帆並淹沒了甲板，引起了英國乘客的恐慌，他們因恐懼生命受威脅而驚聲尖叫。形成鮮明對比的是，一群莫拉維亞宣教士在甲板下平靜地唱著讚美詩，在危險中展現出非凡的沉著與信心。衛斯理隨後在日記中記錄了這次經歷，指出了英國人與莫拉維亞人反應的差異。當衛斯理問其中一位莫拉維亞人是否害怕時，他回答說：「感謝上帝，我不害怕。」這次相遇讓衛斯理看見他們擁有一種他所沒有的信心，這對他產生了巨大的影響。

上帝呼召祂的兒子和門徒橫跨加利利海，是為了釋放兩個被鬼附的人。馬太福音告訴我們，他們住在墳匦之間，馬可福音則說他們實際上是住在墳匦裡。他們非常兇猛，以至於沒有人敢從那條路經過，他們封鎖了居住的那整個區域。

污鬼（或稱魔鬼）是一個靈體，一個邪靈。鬼魂也是污鬼的一種形式。污鬼並非物質性的，它沒有身體，但如果可以的話，它喜歡進入人的身體。當它進入後，就會影響或折磨那個人。那個人往往甚至沒有意識到它的存在，也不知道污鬼就是導致他或她問題的原因。

這裡有兩個人，他們身上有許多邪靈，也就是污鬼。馬可福音告訴我們，有成百上千甚至上千的污鬼進入了他們體內。他們完全被附身了，這是一個非常極端的案例。抹大拉的馬利亞曾有七個鬼，耶穌將她釋放了，七個就已經夠糟了。

但所有這些污鬼都知道它們不是耶穌的對手。它們意識到自己面臨被趕出這兩個人並失去「家」的危險。污鬼不喜歡沒有住處，所以它們請求進入附近的一群豬裡。我想是出於對這兩個人的憐憫，為了讓污鬼離開時對這兩人的傷害降到最低，耶穌允許污鬼進入豬群。祂對它們說「去吧」，它們就去了。整群豬突然被鬼附，衝下山崖投進海裡，淹死在水裡。但這兩個人自由了！

放豬的人看見所發生的事，就跑進附近的城裡，告訴大家這個猶太聖人剛過來釋放了墳匦裡那兩個瘋子，而且所有的豬都淹死在湖裡了。那群豬值很多錢，現在全死了。

於是全城的人都出來見耶穌，央求祂離開那個地區——耶穌也就離開了。耶穌不會待在不歡迎祂的地方。耶穌能夠也必會主宰自然、污鬼和疾病，但祂不會主宰人類。祂不是控制狂，祂尊重我們的自由意志，即使我們的選擇是錯誤的。當人們不想要祂時，祂接受他們的決定並繼續前行。祂也曾告訴門徒要這樣做：當他們在某個城被拒絕時，祂告訴他們要跺掉鞋上的塵土，然後離開。

城裡的人本該為這兩個被鬼附的人獲得自由、生命被翻轉而感到高興。相反地，他們卻為死去的動物以及可能的經濟損失感到懊惱。上帝看事情的方式不同：對祂來說，讓兩個人得到釋放，比整群豬死掉更有價值。在上帝眼中，兩個人的價值遠高於許多動物。

當耶穌行使權柄並開始趕鬼時，有些人，甚至是基督徒或教會，會像故事中的城裡人一樣說：「我們不想要這個，請離開。」人們不喜歡超出他們經驗、感覺不安全的事。由於教會中關於靈界的教導不多，不幸的是，我們採納了大眾的世界觀，基本上認為污鬼不存在，或者極其罕見。因此，在許多教會中並沒有太多的趕鬼工作。但使人從污鬼的能力中得自由，是基督徒蒙召要做的事之一，而且這確實是迫切需要的。

耶穌正在向與祂同船的門徒演示如何趕鬼。這再次展示了祂的權柄是什麼樣子的。後來，門徒們在見過耶穌的作為後，也會出去做同樣的事：趕逐污鬼並帶來自由。在祂地上服事的尾聲，根據馬可福音版的大使命，耶穌說所有的基督徒信徒都能做到這一點。馬可福音 16 章 15 至 17 節：

祂又對他們說：「你們往普天下去，傳福音給萬民聽。信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪。信的人必有神蹟隨著他們，就是奉我的名趕鬼……」

污鬼仍然存在，而且數量很多。人們帶著它們卻甚至毫不知情。國民保健署（NHS）不知道這點。毒癮背後有污鬼的成分。酒精——我們在英語中會說「酒精魔鬼」（the demon drink）。人們可能因不斷聽到聲音而受折磨，那是屬靈層面的。有時身體的健康狀況是由邪靈引起的——如果是這種情況，醫療機構可能無法治癒。持續的惡夢是另一種表現。總覺得自己與上帝之間有障礙、無法禱告或讀不懂聖經，這也可能是由邪靈干擾造成的。

我父親有一個朋友是縱火狂。他是個不錯的人，他們在大學認識，但這位朋友總有一種放火的衝動。他不能單獨留在房子裡，因為他會點燃窗簾或家具。他最終進了卡斯泰爾（Carstairs）高度設防醫院，因為那是唯一能讓他安全待著的地方。在那裡，沒有任何辦法能醫治他。這就是污鬼的影響。如果當時有基督徒過來把鬼趕走，他本可以獲得自由。

這兩個被耶穌釋放的人，如果生活在今天的蘇格蘭，肯定會被送進卡斯泰爾醫院，而且可能永遠出不來。他們可能會被大量施藥，但永遠得不到醫治，也永遠得不到釋放。這項事工是非常真實且重要的，遺憾的是它常被忽視。

我們在「醫治禱告室」（Healing Rooms）必須處理趕鬼的事。人們來到這裡是因為身體或情感上的痛苦，結果發現背後有污鬼參與。因此我們需要處理它。有些身體或心理問題，除非命令污鬼離開，否則不會好轉。我們運用耶穌的名和祂的權柄，命令那東西離開。它們就離開了。通常是這樣！雖然不總是像耶穌服事時那樣快，但它們確實會離開。過程通常也不會有太大的騷亂。

馬太在這些章節中向我們展示了耶穌的權柄。祂對疾病、風暴和邪靈的權柄。我們基督徒擁有進入耶穌權柄的途徑。耶穌希望透過我們——祂的身體，也就是教會——來行使祂的權柄。這些故事展示了耶穌今天想要透過我們所做的事。祂已將權柄分享給我們。讓我們明白我們所領受的是什麼——耶穌告訴我們：「天上地下所有的權柄都賜給我了」，因此我們要運用祂的權柄前行。讓我們學習去運用它。

阿們。