神對教會的原初設計

2025年5月25日 講道

      鑑於有些弟兄姊妹或許在聽講時對蘇格蘭口音感到困難，我願意藉此分享一段趣聞，作為引言。早在十三世紀(即公元1200年代)，維京人也曾面對同樣的困擾。一篇來自冰島的古老傳說中記載：「蘇格蘭充滿危險的土著，他們說著難以理解的語言，氣候亦十分惡劣。」

這正是八百年前，一位來訪者對蘇格蘭的旅遊印象報告：「蘇格蘭充滿危險的土著，他們說著難以理解的語言，氣候亦十分惡劣。」感恩的是，今年春天的天氣尚算宜人，並未如傳說所言那般糟糕。

目前，我們教會正處於一個過渡的季節～兩個群體正在合併為一個群體。在這個過程中，我們也正重新思考：教會應當是怎樣的模樣。由於合併帶來組織與結構的重新調整，我們正經歷一個極為關鍵的轉變時刻。這是一段「流動」的時期，舊有的方式正在被鬆動，我們一同塑造未來的新方向。

這是一個充滿盼望的時機～我們有機會建立一個比從前更健康、更合神心意的教會。我們也得以認識過往未曾深交的弟兄姊妹，拓展彼此的連結。雖然當中有人或會使用我們一時難以明白的語言，甚至讓人感到「難以接近」(純屬幽默)，但這正是建立合一與包容的美好契機。

但我們應該建立一間怎樣的教會？神希望在我們當中建造一間怎樣的教會？

讓我們翻到《以弗所書》～這是使徒保羅寫給以弗所這大城市中教會的一封書信。保羅在聖靈的默示下寫下這封信，描述神對教會的心意與設計。這段經文中包含一些寶貴的教導，是歷代教會在過去兩千年中可能逐漸忽略、甚至遺忘了的，而我們如今需要重新拾回這些真理。若我們能夠明白保羅在此所說的，這將有可能改變我們對地方教會如何運作的理解。

保羅寫這封信時正身陷囹圄～正如他後來所提及，他是為了傳揚基督的福音而被囚。然而，即使身處困苦之中，保羅並未專注於自己的掙扎，反而心繫教會中的弟兄姊妹，並為他們感到掛念。他這樣寫道：「我為主被囚的，勸你們既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。」(參《以弗所書》4:1)

那麼，我們所蒙的召是甚麼？

保羅在《以弗所書》2章19節說：「這樣，你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是神家裏的人了。」

我們每一位都是蒙神所召，成為祂國度的子民～我們都持有「神國的護照」，都是神家裏的成員，活在祂的家中。但我們不僅要領受這身份，更要活出這身份的見證，配得這樣的呼召。

今天，在我們教會中，蘇格蘭人與香港人合而為一地聚會、敬拜，這正是那屬靈真實的具體體現～我們本已同屬神國，同在一家。透過合一的崇拜、彼此建立關係、共同事奉，我們使這看不見的屬靈現實變得可見。耶穌基督的十架，已經粉碎了種族與文化的隔閡，帶來和好與合一。當我們這樣合一同行，我們就是在世人面前見證這真理的實在。

那麼，我們應當如何活出「神家裏的人」這個呼召呢？

保羅在《以弗所書》中教導說：「凡事要謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。」(《以弗所書》4:2–3)

在地方教會中建立合一，需要哪些要素呢？

保羅指出有四項：謙虛、溫柔、忍耐、用愛心互相寬容。

讓我們逐一細看：

一、謙虛

謙虛的人，是把自己視為別人僕人的人，是願意屈膝服侍、抬舉別人的人。保羅在《腓立比書》第2章進一步解釋什麼是真正的謙虛：「只要存心謙卑，各人看別人比自己強。各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。你們當以基督耶穌的心為心：祂本有神的形象，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形象，成為人的樣式。」

真正的謙虛，是在心裏把自己放在低處，不高抬自己，而是存僕人心事奉他人。

二、溫柔

英文中的另一個翻譯是「meek」(溫順)，意思不是軟弱，而是指一個不輕易反應、也不為自己爭權益的人。溫柔的人不會為捍衛自己的名譽而爭辯，不報復，即使被人冒犯，也不動搖。

多少的友誼，就是因為容易受傷而破裂。溫柔的人，不輕易受傷、不輕易動怒，這就是教會中維繫合一的力量。

三、忍耐

我們都知道忍耐的樣子～比如當你開車在愛丁堡外環公路上，車子幾乎不動時，你開始感到焦躁，情緒上升。忍耐，就是在那一刻仍能自持，不輕易發怒。我們英語中常說的「小氣」(short-termpered)意思即容易動怒，但這裏原文的意思更像是「長氣」(long-tempered)，即能夠長久忍受，不輕易爆發。

四、用愛心互相寬容

就是「包容」，願意接納對方，即使有時真的讓你想「掐死對方」，你也選擇不發作、不對質，只因你心裏在乎對方。很多時候，最有愛的行動，就是「放過對方」，學懂不斤斤計較。

謙虛、溫柔、忍耐與用愛心互相寬容，正是保羅為教會合一所提出的四個基石。這並不容易，需要極大的努力與刻意的操練，但這正是我們回應神呼召、活出教會合一的具體方式。

保羅說：「要竭力保守聖靈所賜合而為一的心，藉著和平彼此聯絡。」

信徒之間本身就有一種由聖靈所賜的和諧關係。聖靈在我們中間產生一種自然的聯繫，使我們彼此吸引，產生屬靈的共鳴。這種屬靈的聯繫，就是「聖靈的合一」。聖靈的合一帶來一種和平的聯繫～「和平的聯繫」(bond of peace)。然而，這種聯繫不是自動維持的，我們必須努力去保守它，因為它是可以被破壞的。

因此，當我們兩個群體正在合併成為一個群體的時候，我們更要竭力維繫這份由聖靈所賜的合一。這樣的努力包括：謙卑、溫柔、忍耐，並以愛心互相寬容。

但除此之外，保羅還提及另一種我們尚未達到的合一：信仰上的合一。我們已經有了「聖靈的合一」，我們需要守住它，不可失去；但「信仰的合一」卻仍在追求的路上。

這是甚麼意思呢？

保羅在以弗所書四章十三節提到，我們要「直等到我們眾人在信仰上同歸於一」。這表示，現階段我們在信仰上未必完全一致。我們在福音的核心～主耶穌的死與復活上可能是一致的；但在一些次要教義上，仍存在分歧。

例如：有些人相信嬰兒應當接受洗禮；有些則認為只有信徒才應受洗。有些人相信，信主的那一刻聖靈就內住；而另一些人則認為聖靈的充滿可能發生在信主之後。有人認為只有男性應在崇拜中教導聖經；也有人認為女性亦可承擔教導的職事。有人主張透過會眾投票作決策；也有人認為應由教會長老領導決定。有人相信地球只有六千年歷史；另一些人相信地球已有數十億年歷史。

這些差異顯示出我們尚未達到「信仰的合一」，但保羅提醒我們：在未能一致之前，要努力保守聖靈的合一(第三節)，直到我們在信仰上同歸於一(第十三節)。這也提醒我們，即使與其他教會在某些教義上存在分歧，只要他們信奉基督的福音，我們仍應與他們保持合一，彼此相愛。

無論是天主教、五旬節派、弟兄會等等，我們都應以愛心彼此接納，即使在理解和實踐上未必完全相同。

我們不要變得過於狹隘。

或許你聽過這個笑話：

有一次我看見一個男人站在橋上準備跳下去。
我說：「唔好跳！」他說：「冇人愛我。」
我說：「上帝愛你。你信上帝嗎？」他說：「信。」
我說：「你係基督徒定係猶太人？」他說：「基督徒。」
我說：「我都係！你係天主教定係新教？」他說：「新教。」
我說：「我都係！你係咩宗派？」他說：「浸信會。」
我說：「我都係！你係南方浸信會定係北方浸信會？」他說：「北方。」
我說：「我都係！你係北方保守浸信會定係北方自由浸信會？」他說：「北方保守浸信會。」
我說：「我都係！你係北方保守浸信會大湖區定係東區？」他說：「大湖區。」
我說：「我都係！你係大湖區1879年議會定係1912年議會？」他說：「1912年。」
我說：「異端去死啦！」然後我就推佢落橋。

這個笑話雖然誇張，但指出了一個很真實的現象～我們基督徒有時會因為一些微小的教義差異，就拒絕彼此相愛。

然而，神的心意是我們都要走到一個地步，就是對真理有共同的認識，分辨什麼是真，什麼是假。我們都蒙召去追求對真理的一致認同。這表示，我們應該願意在發現自己錯誤時，謙卑承認並改變。

為什麼要這樣重視教義？因為你相信的是什麼，會直接影響你怎樣生活。真理會影響行為。

這也是教會事工的一個主要目標～幫助我們擺脫對耶穌和基督徒生活的錯誤理解，糾正我們信仰中的謬誤。

保羅就是從討論合一，轉到討論事工的角色。

教會的事工應該是怎樣的？

《以弗所書》四章11至12節給予我們一個清晰的答案：

「他所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧者和教師，為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體。」

意思是，基督的每一位子民～包括你和我～都蒙召參與事奉，彼此服事，好使教會得以建立與堅固。你可能會懷疑自己能否作出甚麼貢獻，甚至認為自己沒有甚麼可以服事教會的地方，但不應這樣想，因為基督確實為你在教會中預備了合適的事工，而且祂已經賜給你，或將要賜給你，所需要的屬靈恩賜，讓你能夠完成祂所託付的服事。

第七至第八節如此說：「我們各人蒙恩，是照基督所量給各人的恩賜。所以經上說：『他升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人。』」這表示，基督賜下不同的恩賜給每一位信徒，這些恩賜就像工具一樣，讓我們可以用來服事他人、建立教會。

但基督也賜下了四類裝備性職事，目的在於裝備眾聖徒，使他們能夠各盡其職。這四種職事分別是：

使徒
先知
傳福音者(佈道家)
牧者-教師(Pastor-Teachers)

這裡最後一個職分「牧者和教師」在原文語法上是一個合成職分，不是兩種職事，而是一個合一的角色：牧者-教師。

牧者-教師是甚麼？「牧者」原意為「牧羊人」，在教會中即是負責照顧信徒的人。他們的責任包括照顧會眾的需要、引導他們走在正路上、幫助受傷的心靈得著醫治，以及保護信徒免受屬靈的攻擊。此外，牧者也有「餵養群羊」的責任，即透過教導神的話語來牧養信徒。因此，教導是牧者職責中不可或缺的一部分。

有些牧者較擅長一對一關懷與輔導，而另一些則在教導講道方面較有恩賜。然而，這兩個方面同樣重要，皆屬於牧者-教師職分不可分割的一部分。

傳福音者是甚麼？傳福音者是那些有負擔與恩賜去分享福音的人。無論是在超市排隊時與人個別交談，抑或在大型聚會中向成千上萬的人講道，他們都能自然地傳講耶穌基督的救恩。他們像屬靈的接生婆，引領人進入神的國度。

例如去年秋季來訪的 Misha Vashengolts(來自國際猶太人差傳)，便是一位傳福音者；Solas事工的 Gavin Matthews 亦可視為一位佈道家。教會需要這類人，因為世人需要聽見有關耶穌的好消息。

先知是甚麼？先知是從神領受啟示並公開宣講的人。他們能清楚地聽見神的聲音，並按著神的旨意向信徒發出提醒、勸勉與方向。幾週前來到本會分享異象的 Lora Beth Malloy，就是一位先知，她宣告了神對教會的心意，激勵我們一同回應。

使徒是甚麼？「使徒」這個詞的原意是「被差遣的人」(sent one)，是指被差派去執行一個使命的人。

在新約聖經中，「使徒」這個詞有幾種不同的用法。

我們熟知的有耶穌所親自揀選的十二位使徒。他們是一類獨特的使徒，親眼見證主耶穌復活，是建立初代教會的根基。他們已全數離世，其中多數人為信仰殉道。這類使徒的職分，是獨特且不可再重複的。我們也知道，使徒保羅是另一類使徒。他蒙主親自呼召，並被賦予權柄撰寫聖經。我們同樣明白，如今不再有像保羅那樣擁有寫作聖經權柄的使徒了。

然而，「使徒」一詞在新約中亦用來指另一類被差遣者：這些人具有特別的呼召與恩賜，被差派出去開拓新教會，並對他們或他人所建立的教會提供屬靈上的監督與引導。保羅便是其中一位具此職分的使徒，但他並非唯一，巴拿巴、提多、提摩太、西拉等人亦被視為此類使徒。

這些使徒通常以團隊形式事奉，傳揚福音、門訓信徒、建立教會，並確保教會在正確的教導與健全的組織下成長。他們是「立根基的人」。正如保羅在《哥林多前書》三章10節所言：「我照神所給我的恩，好像一個聰明的工頭，立好了根基，有別人在上面建造。」

保羅常常在某一城市停留幾週或幾個月，與巴拿巴、西拉或其他同工一同事奉。他們在當地傳福音、培育門徒、建立教會、設立長老，然後前往下一個城市繼續相同的使命。這就是使徒的職責～作屬靈的建築師，為新教會奠定穩固根基。

這也是為何在《以弗所書》四章所列出的職事中，使徒位列首位，其次是先知、傳福音者，然後是牧者-教師。因為使徒是開拓者，是首先出發的人。

值得注意的是，保羅在離開所建立的教會之後，並未斷絕聯繫。他經常寫信回去，也會再次親自探訪。使徒的角色不僅是開拓教會，更是持續對教會提供屬靈的監督、教導、鼓勵，甚至在必要時給予責備與糾正。

這就是新約聖經中所呈現的教會模式：使徒、先知、傳福音者、牧者-教師，一同在教會中運作。這些職事從未被撤銷，至今仍然是活躍並且必要的。教會需要這些恩賜與職事同心配搭。今天教會仍然需要這四種職事，我們的教會需要牧者-教師，來餵養我們、教導我們聖經真理、扶持我們在生命中成長。我們也需要傳福音者，與我們一同服事，使人認識耶穌、靈魂得救。他們的存在往往能激勵教會其他肢體也起來傳福音，並成為榜樣與啟發。

我們需要先知在教會中運作。他們帶來從神而來的啟示與引導，使信徒對未來有盼望。先知們如 Lora Beth，能讓人深刻感受到神的臨在，帶來安慰、提醒甚至必要的糾正。此外，他們的服事也能激發信徒渴望親自聆聽神的聲音。

我們同樣需要使徒的服事。他們幫助教會在正確的根基上建造，幫助教會建立合宜的架構與秩序。今日英國已有不少教會重新發現使徒職事的重要性，與擁有此職分的人建立關係。這些使徒像是靈命的顧問，定期探訪、協助教會健康成長，如同商業顧問般協助組織提升與改進。保羅曾寫信給提多(他也是一位具使徒職事的人)，吩咐他在克里特島上完成尚未完成的建設工作：「我留你在克里特，是要你將那沒有辦完的事都辦整齊，又照我所吩咐你的，在各城設立長老。」(提多書 1:5)

這就是使徒職事的真實寫照：建造教會、建立秩序、裝備領袖、成全聖徒。

今日許多教會只承認「牧者-教師」這一種職事，對於其餘三項～使徒、先知、傳福音者，往往忽視甚至排斥。然而，以弗所書第四章所列的四種職事至今仍然存在，從未消失。雖然在歷史中它們曾被教會冷落，但這並不代表這些職事不再存在。事實上，它們仍然是基督賜給教會的恩賜，至今仍然在被賜予，且仍然極其重要。因此，作為教會的我們，必須歡迎並善用今日的使徒、先知、傳福音者與牧者-教師這四重職事。

我們是否應當考慮，對這些職事給予實際的支持，包括財政上的資助？我在此提出這一點作為反思與建議。目前我們教會唯一有薪的職事是牧者-教師的職位，但我們是否也應思考聘請一位傳福音者？或甚至有一位先知或使徒在我們當中事奉？我個人願意，若神這樣帶領，甚至減薪，以讓我們可以聘請另一位擁有這些恩賜的人，來幫助教會建立更全面的事工。因為我們渴望建立一個職事平衡、恩賜配搭的教會。

我觀察到，不只是我們教會，而是普遍的教會生態，往往將大部分資源集中在牧者-教師的薪資上，而對其他職事投資甚少。例如，一位傳福音者在本國幾乎無法找到有薪的職位，因此他們往往進入聖經學院接受培訓成為牧師，然後被教會聘為牧者。然而，他們的主要恩賜並非牧養與教導，而是傳福音。這曾發生在我所參與的一間教會中：該教會聘請了一位實際上是傳福音者的牧者。結果，雖然許多人信主得救，卻也有不少人離開教會，因為他們無法在教會中得到牧養與教導上的成長與關顧。

神的心意是要每一位信徒都在品格、知識與恩賜上不斷成長與成熟。而要實現這個目標，每一位信徒都必須發現並進入神賦予他們的職事與呼召。

那麼，我們教會有多少位「事奉者」呢？答案是：大約有五十至一百位。因為每一位信徒都是服事者。每人都領受了基督所賜的恩賜，有能力、有呼召，去用話語或行動去服事他人。

因此，讓我們回到神為教會原初所設計的藍圖：擁抱以弗所書第四章所啟示的四種職事，努力持守合一，並不斷發展我們的職事。這一切的目標，就是讓我們在各方面都長進，滿有基督長成的身量，使我們越來越像那位教會的元首～基督。

願如此成就。阿們。