復興- 神的國度、禱告與聖潔

耶穌教導門徒的禱告，也是我們大多數主日所祈禱的，是以求神的國降臨作為開端。它的開頭是：「我們在天上的父：願人都尊你的名為聖，」或者說是願你的名被尊為聖，「願你的國降臨；願你的旨意行在地上，如同行在天上。」

因此我們看到，神的國度就是神的旨意行在地上，如同行在天上一樣。在天上，神的旨意正在被施行，這正是使天堂成為天堂的原因！但我們是在祈求天堂降臨地上，祈求神的旨意不僅行在天上，也行在我們這地土之上。當我們說「願你的國降臨」時，我們就是在為此祈求。

「國度（kingdom）」這個詞的意思就是「政府、掌權」。在聖經時代，政府是掌握在君王手中的。像是大衛王、希律王等等，君王就是政府，君王治理著那片土地。

所以，當我們祈求「願你的國降臨」時，我們實際上是在祈求：天父上帝，願你的掌權降臨地上，如同在天上。

這樣明白嗎？

因為神的掌權目前尚未完全顯明在這裡。地上有許多正在發生的事情是神不喜悅、也不想看到的，但他允許這些事發生。這裡有許多的苦難、許多的罪惡，還有自然災害、戰爭與瘟疫，而這些事情沒有一樣是屬於天堂的。它們正在地上發生，但在天堂裡，完全沒有那些邪惡。

神的掌權、他的國度尚未完全建立。

但當我們為著神的掌權行在地上祈求時——我們就是打開了大門，讓改變得以發生，讓神來介入。我們是在把天堂祈求降臨到地上。神選擇了透過他子民的禱告、透過基督徒的禱告來工作。如果他的教會不禱告，神就不會去作許多他想要作的事。這意味著我們肩負著重大的責任，我們有責任去禱告。

教會的禱告事工是至關重要的。

請注意耶穌教導我們的主禱文，是以「我們」這個詞開始的。它不是以「我的」開頭，不是「我在天上的父」，而是「我們在天上的父」。主禱文是一篇要在群體中祈禱的禱告文。不是單靠個人，而是當有兩三個基督徒聚在一起時。是的，你當然可以、也應該獨自這樣禱告，但它的設計初衷是一篇群體的禱告。

因此，同心合意的禱告非常重要——如果我們要看見事情發生，如果我們要看見神的國度降臨在愛丁堡、降臨在蘇格蘭，看見神成就他所想要成就的事——我們就必須禱告，而且要一同禱告。

我們今天主日聚會結束後要嘗試做的是：進行一個 15 分鐘的禱告時間。我們會先結束聚會，休息 3 到 4 分鐘，然後想參加的人可以一起到前面來，一同禱告 10 分鐘。我們會分成小組禱告，我們會為著復興、為著神國，以及個人的需要來祈求。我們會針對一些比在全體大聚會中更深入的事項來禱告。

那些想要留下來聊天而不是參加禱告的人——請便，團契與交流同樣重要。需要離開的人，當然也完全沒問題。但對於那些想要多花幾分鐘叩天國之門的人，我們可以在那個時候一起禱告。

如果你想知道神的國降臨在地上的實際樣貌，那就讀讀福音書中耶穌的事工吧。耶穌是神的君王，無論耶穌走到哪裡，神的國度與掌權就在哪裡顯明出來。病人得醫治、歡喜跳躍，被壓迫和被鬼附的得著釋放，罪人開始過潔淨的生活，有罪的人從羞恥中得釋放並蒙赦免，飢餓的人得著飽足。天堂降臨到了地上。而如果你繼續閱讀使徒行傳中早期教會所發生的事——情況完全是一模一樣的。

看看當時發生了什麼。

使徒行傳 4 章 32 節說：那許多信的人都是一心一意的。基督徒之間有極大的合一。一心一意，沒有分裂、沒有猜忌、沒有不信任、沒有牆垣、沒有隔閡，每個人與他人相處都感到自在，每個人都在追求相同的目標，充滿和睦。

經上說：「他的東西沒有一樣說是自己的，都是大家公用。」

這展現了他們彼此相愛的程度。

接著說：「使徒大有能力，見證主耶穌復活；眾人也都蒙大恩。」

當中也沒有一個缺乏的，因為他們彼此相助。人賣了田產房屋，把所得的價銀拿來放在使徒腳前，照各人所需用的，分給各人。

這讓我想起了位於愛丁堡這裡巴勒諾（Balerno）的聖蒙哥教會（St Mungo's Church），他們正準備向市議會提出一項建堂規劃申請，建造一座可容納 350 人的新教堂。而他們打算興建的地方，是一位名叫珍妮特·布羅迪（Janet Brodie）的會友早在 1942 年——也就是 80 多年前——所捐贈的一塊田地。珍妮特捐出那塊地，目標就是希望有朝一日能在那上面建起一座新的教堂建築。

聖蒙哥教會的每一個人，都將從珍妮特·布羅迪的慷慨與遠見中受益。

請注意，正是在提到大有能力的福音宣講以及臨到教會的大恩之後，聖經才描述了人們彼此之間是如何地慷慨。似乎教會看見了神的作為，並深刻體會到神的恩典與對他們的美善，以致於他們情不自禁地慷慨解囊。當我們真正看見並體會到神對我們及對他人的慷慨時，出於對神的感恩，我們也會變得慷慨。

早期教會的財富分配比共產主義好得多。那是一種資源的公平分配，並非來自上層或政府的強迫，而是因為人們出於自己的自由意志，選擇彼此善待。這並非國家對私有財產的控制，相反地，人們只要願意，就可以保留對財產的控制權，只是他們選擇出於憐憫與愛心將其捐贈出去。

有一本書叫做《共產中國下的耶穌家庭》。

那本書講述了一群中國基督徒的故事。當共產黨到來並將所有農場集體化時，他們請求允許成立一個基督徒集體農場，並且獲得了批准。他們經營著自己的農場，那裡沒有警察、沒有檢查員、沒有大皮鞭，也沒有壓力，而他們的農場產量竟然是其他集體農場的兩到三倍！共產黨派檢查員去調查為什麼這個集體農場比其他農場好得多，結果他們只找到了愛。他們發現那裡的人熱衷於分享，並且農場是按著需要來分發資源。

你知道在新約聖經中，只有三個人被稱為「好人」或「善人」。

第一個是耶穌——他是完全的至善。但還有另外兩個人。第一個是亞利馬太的約瑟，他奉獻出自己的墳墓來安葬耶穌的身體，這展現了他的善良。另一個人名叫巴拿巴——在使徒行傳第 11 章中，他被描述為一個好人。

這三個人有什麼共同點？他們都很慷慨——甚至是一種犧牲式的慷慨。耶穌為世人捨棄了生命；約瑟獻出了自己的墳墓；而我們在這裡讀到巴拿巴賣掉了自己的一塊田地，把錢拿來放在使徒腳前。他的態度是：其他人比我更需要這個——我要把它捐出去。這就是純粹的良善，這是何等的榜樣！

關於巴拿巴的另一件事是，他的名字實際上是使徒給他取的一個別名，意思是「勸慰子（鼓勵之子）」。巴拿巴就是一個不斷鼓勵他人的人，這是他的恩賜——他建立他人，在與人說話和互動時給予他們力量與鼓舞。這是多麼棒的恩賜！我們都需要被鼓勵，我們都會感到沮喪和灰心，需要幫助才能繼續前行。而巴拿巴源源不絕地將鼓勵注入人們心中。

我的屬靈導師吉姆·狄恩（Jim Dean）曾說，世界上有兩種人：一種是打擊人的人，一種是鼓勵人的人；一種是扶持人的人，一種是拉倒人的人。讓我們成為那些被稱為「勸慰之子、勸慰之女」的人吧！

順帶一提，我一直在談論神的國度。過去幾個主日我也和大家談到了「復興」。復興就是神國度的降臨；它是聖靈降臨在教會和社區之中，將神的國度帶到地上，將神的掌權帶到地上。復興就是神國度的爆發，它是對主禱文的應驗。

在復興之中、在聖靈於教會中極具大能運行的時候，我們會看到兩件事——而這兩件事在當今的教會中卻不多見。那就是：對神的敬畏，以及聖潔。

我曾讀過這樣一段話：現今我們敬拜的是「哥們上帝（God all matey）」，而不是「全能上帝（God Almighty）」！我們失去了對神及其聖潔的敬畏感，只把他當成一個老朋友、好哥們。

在復興中，神展現出他是聖潔的，他對子民聖潔的要求變得極為明確。而且在復興之中，當人們不聖潔時，神對罪的審判會來得更快。

在使徒行傳這裡，我們正看看處於復興中的耶路撒冷教會。

有一對夫妻——亞拿尼亞和他的妻子撒非喇——賣了一塊地產，他們把賣地的錢拿出一部分捐給教會，自己私自留下了一部分。他們所做的是假裝把所有的錢都交給了教會，但事實上只是一部分。因此他們是在行詭詐、在假裝。事實上，聖經所用的詞是「撒謊」。

於是亞拿尼亞進來，把錢放在使徒腳前。彼得對他說：「亞拿尼亞！為什麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈，把賣地的價銀私自留下幾分呢？」你不是欺哄人，是欺哄神了。

這告訴我們，當有人向教會的領袖層撒謊時，他就是在向神撒謊。

你知道，耶穌與他的教會有著極為緊密的連結。當掃羅逼迫教會時，耶穌對他說：「掃羅！掃羅！你為什麼逼迫我？」他沒有說「你為什麼逼迫教會」，而是說「你為什麼逼迫我」。一個人對教會所做的，就是對耶穌做的，就是對聖靈做的，就是對神做的。如果你對教會撒謊，你就是對聖靈撒謊；如果你嘲笑教會，你就是在嘲笑神；如果你遠離教會，你就是在遠離基督。你對教會所做的一切，都是對主做的。

彼得對亞拿尼亞說——你欺哄了聖靈，也欺哄了神。

同時請注意，撒但在這背後作祟。根據彼得所說，撒但（魔鬼）充滿了亞拿尼亞的心。亞拿尼亞容許了魔鬼來影響他。當神在一個教會中運行時，魔鬼會竭盡所能去阻撓。當復興臨到這裡、臨到我們這間教會時，我們需要記住並對此保持警惕。

現在你可能會說，亞拿尼亞和撒非喇是在做善事啊！他們在捐獻給教會，又不是在偷竊，而是奉獻金錢。但儘管如此，在神的眼中，他們因為自己的罪而大大的虧缺了神的榮耀——因為他們在這樣做的同時也在撒謊。

結果，亞拿尼亞一被彼得指出罪來——就倒下氣絕身亡了。神立刻審判了他。

聽見這事的人都甚懼怕。亞拿尼亞的屍體很快被包裹起來，抬出去埋葬了。

約過了三小時，他的妻子進來，還不知道發生的事。彼得給了撒非喇一個說實話的機會：「你告訴我，你們賣田地的價銀就是這些嗎？」她說：「是的。」但事實上這只是其中的一部分。彼得說：「你們為什麼同心試探主的靈呢？埋葬你丈夫之人的腳已到門前，他們也要把你抬出去。」她立刻倒在彼得腳前，氣絕身亡了。

全教會都甚懼怕。

你知道，在復興之中，你無法倖免於你平時可能犯下的罪，容忍的空間變小了。

這就是為什麼我相信神沒有把復興賜給某些教會，因為那裡的罪惡太多了，他們無法承受神聖潔的同在顯在他們中間，神將不得不因他們的罪而審判他們。

大衛·鮑森（David Pawson）講述過在某間教會發生的情況，我想是在英格蘭。他寫道：

「多年前我聽說有一個人正在破壞一間教會。在每一次教會聚會中，他總是說些破壞團契和睦的話。有一天晚上，牧師和師母在又一次被那個人搞砸的聚會後回家，師母對牧師說：『你知道嗎，如果我們活在新約時代，那個人是不會被允許活著的。』那天晚上，那個人的靈魂就被取走了；清晨的一通電話告訴他們，主已經把他取走了。」

復興就是神如火一般的同在開始在教會中燃燒。但你不能跟火開玩笑，因為你會被燒傷。亞拿尼亞和撒非喇就親身體會到了這一點。

瑪拉基描述了神臨到他子民的情景。但他指出，當神臨到時，他是來潔淨和煉淨的，如同鹼水（漂布人的鹼）和煉金人的火。瑪拉基書第 3 章說：

2「他來的日子，誰能當得起呢？他顯現的時候，誰能立得住呢？因為他如煉金之人的火，如漂布之人的鹼。3 他必坐下如煉淨銀子的，必潔淨利未人，煉淨他們如金銀一樣；他們就憑公義獻供物給耶和華。4 那時，猶大和耶路撒冷所獻的供物必蒙耶和華悅納，如古時的日子、往昔的年歲。」

個人的聖潔在神眼中至關重要：

耶穌說：「馴良如鴿子。」

雅各書說：「保守自己不玷污世俗。」

事實上，如果復興要臨到一間教會，我們不僅必須禱告，還必須透過追求聖潔、潔淨自己，來向神表明我們渴望復興的決心。在耶穌來到以色列之前，神必須先差遣施洗約翰呼召百姓悔改並潔淨自己。

伊萬·羅伯斯（Evan Roberts，1904 年威爾斯大復興的主要領袖）鼓勵威爾斯的會眾為復興做好準備。他說：「我們必須清除教會中所有惡感、怨恨、嫉妒、偏見和誤解。在所有的過犯得到饒恕之前，切勿屈膝禱告；但如果你覺得自己無法饒恕，請俯伏在塵土中，祈求饒恕的心，那時你必得著。」

2023 年，在美國肯塔基州的阿斯伯里大學（Asbury University）發生了一場持續了 16 天的復興。神的同在降臨了。這始於一次例行主日聚會後，一些學生留了下來，其中一位決定向其他人公開承認自己的罪。就在那一刻，「氛圍改變了」，神的靈開始運行。

阿斯伯里的一位牧師在經歷那 16 天復興的一年後（即 2024 年）說道：「校園裡的屬靈熱度令人難以置信……他們渴望追求聖潔。他們想要與色情斷絕關係，想要擺脫對手機的沉迷，想要徹底告別那些事。他們想要真正與主同行，過真實的信仰生活。」

這場復興對這所大學產生了深遠的影響。但這一切都始於一群學生認真對待聖潔與罪，而復興更在年輕人心中創造了追求聖潔的新渴望。

最後，讓我以一位美國佈道家吉恩·達諾爾（Jean Darnell）早在 1967 年（將近 60 年前）針對英國所給出的一個非常著名的預言來結束。我相信這是一個真實的預言，它告訴我們，神希望他在英國的教會切切渴慕我們在使徒行傳中所讀到的那些事。當那一天來到，而我們同心禱告時，復興就必降臨。

1967 年，吉恩在途經英國前往香港的途中，當她在英格蘭的多塞特郡（Dorset）時，看見了以下異象：

大不列顛復興之異象

不列顛群島被薄霧（一種綠色的霧氣）所籠罩，吉恩·達諾爾看見許多細小的光點穿透出來。當她細看時，發現那是全國各地爆發的火光，從北部的蘇格蘭一直到南部的地角（Lands End）。

這些火光是一群又一群對神的話語和新約基督教產生極度渴慕的人，他們讀了使徒行傳，並捫心自問：「這樣的教會在廣大何處？」

這些人會聚集在一起禱告，甚至必須加開聚會來容納所有的人。人們會成立小組、禱告小組、查經小組——有的在教會聚會，有的在家中聚會：有已信主的，也有正在尋求真理的非信徒。

當這些由神點燃的火光連結在一起時，它們燃燒得更加明亮。當她繼續禱告時，她看到了閃電和火焰的爆發，隨後是火河從北向南奔流；從蘇格蘭、愛爾蘭和威爾斯湧入英格蘭，有些火流甚至穿過英吉利海峽進入歐洲，而有些則停了下來。

吉恩·達諾爾就這異象求問主，並得到非常清晰的印象：神將會有兩波大作為。

第一波將是基督徒信仰的更新以及教會內聖靈的充滿。

異象的第二部分是閃電擊中全國各地。神的這波作為將是一場全國性的靈性大覺醒，它將深入到國家生活的每一個層面：在校園、大學、專科學校、中小學等，進入媒體，並進入政府。

會有如此多的人悔改歸主，以致於它將實際上改變英國這個國家的本質，並決定神未來在歐洲的作為。吉恩補充說，當神將這場靈性大覺醒釋放到這個國家時，國家生活的任何一個角落都將感受到它的衝擊與影響。

讓我們成為那些渴慕新約基督教、渴慕使徒行傳中之教會的人吧！讓我們渴慕神的聖潔、神的同在與神的大能；讓我們渴望教會的合一，讓我們祈求神的國度降臨，禱告求神賜下再一次的復興！神所要賜給我們的，遠比我們現在所經歷的多得多。讓我們一起來尋求吧！