耶穌的醫治事奉

當我們研讀聖經中關於耶穌的故事時，我們看到耶穌基本上只做四件事，沒做別的。我們看到祂在傳道、教導、醫治和趕鬼。就這四件事。雖然祂也行過一些其他神蹟，比如讓五餅二魚翻倍，但我們看到耶穌所做的大部分工作就是這四件事。

馬太用這段話總結了耶穌的事奉，馬太福音 4:23：「耶穌走遍加利利，在各會堂裡教訓人，傳天國的福音，醫治百姓各樣的病症。」

現在，當我們讀到耶穌在事奉中所行的一切醫治時，我們可能會問：為什麼這些故事會記錄在聖經裡？為什麼會有這些醫治神蹟在那裡？把它們放在那裡，是為了告訴我們耶穌在很久以前的過去所做的奇事，但現在不再做了嗎？還是為了幫助我們看見耶穌現今仍想要做的事？

當我閱讀福音書中耶穌的一生時，我意識到那與現今教會的樣貌有很大的差距！我們在教導和傳道的部分做得還可以，耶穌教導和傳道，教會也教導和傳道。但是，教會裡的醫治在哪裡？趕鬼的釋放又在哪裡？

我們不是被召來跟隨耶穌嗎？祂不是我們的榜樣嗎？那麼，我們難道不應該看到劇烈的醫治和其他神蹟嗎？

約翰·溫伯（John Wimber）是一位住在加州的年輕人，他在 1963 年 29 歲時歸信基督，並開始參加教會。在參加了三次主日崇拜後，他開始感到有點厭煩。他一直在讀這本聖經，他非常喜歡讀耶穌所做的事：餵飽五千人、在水面上行走、醫治病人。去了三個主日的教會後，他感到困惑和挫折，因為沒有人在做他在聖經裡讀到耶穌所做的那些事。於是，他走到一個戴著名牌的人面前，問他：「他們什麼時候才要做那個？」 「做什麼？」 「那些事啊。」 「什麼事？」 「聖經裡的那些事。」 「你是指什麼？」 「讓魚和餅翻倍、餵飽飢餓的人，以及所有那些事。」 那人說：「我們不做那些事。我們相信那些事，我們為此禱告，但我們不做那些事。」 溫伯感到非常失望，他對那人說：「等一下，我為了這個戒了毒，我為了這個放棄了事業。你的意思是，我不能做那些事嗎？」他說：「當我為魔鬼效力時，我能做魔鬼的事。如果我是在為耶穌效力，我想做耶穌所做的事。」

事實上，溫伯是對的，教會應該要做耶穌所做的事。

我們讀到馬太福音的最末了。 耶穌在祂地上的生命結束時，對祂倖存的 11 個門徒說：「天上地下所有的權柄都賜給我了。所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」

所以耶穌是在告訴我們，門徒要去使更多的人作門徒——出自萬民。這正是我們今天早上在這裡所做的一部分工作——至少讓來自三、四個國家的百姓成為門徒。然後祂說：「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。」

耶穌吩咐祂 12 個門徒的事情之一，就是兩個兩個地出去傳福音、醫治病人、驅趕污鬼。所以，當耶穌對這 12 個（或剩下的 11 個）門徒說「教訓他們遵守我所吩咐你們的一切」時，耶穌已經吩咐過這 11 個門徒去醫治病人、驅趕污鬼。這難道不就意味著我們也被呼召去醫治病人、驅趕污鬼嗎？

而且耶穌會照祂所應許的與我們同在——祂的能力將會彰顯。尼克（Nick）那天在他的查經聚會中瞥見了耶穌。他經歷了一次體驗，向他展示了耶穌正與他們在那間公寓裡。正如祂所應許的那樣。

使徒行傳是教會早年時期的故事——就在耶穌升天之後。 使徒行傳是由一個叫路加的人寫的，他也寫了路加福音。所以他首先寫了路加福音，那是耶穌的傳記；然後他寫了使徒行傳，那是早期教會的歷史。

路加是這樣開始使徒行傳的：「提阿非羅啊，我已經作了前書，論到耶穌開頭一切所行所教訓的，直到祂……被收上升的日子為止。」 好，所以他說他的福音書是在講述耶穌「開頭」所行所教訓的故事。但請等一下，這意味著他的第二本書，也就是使徒行傳，是關於耶穌「繼續」所行所教訓的故事。

而在使徒行傳中，我們看到早期教會所做的，正與耶穌在世時所做的一模一樣：教導、傳道、醫治病人、驅趕污鬼。 發生了什麼事？耶穌正透過祂的教會繼續在行事和教導。耶穌在天上，但祂現在正透過祂的教會運行。

祂怎麼能這樣做呢？ 首先，因為祂仍與祂的教會同在。「看哪，我常與你們同在，直到世界的末了。」祂藉著聖靈仍與我們同在，且在我們裡面。 其次，因為祂已被賦予天上地下所有的權柄。那個「所有」意味著耶穌統管一切。耶穌是主。

因此，憑著耶穌的同在和耶穌的權柄，我們——耶穌的教會——可以繼續耶穌的作為。而這正是我們被召去做的事。

這意味著，當我們研讀福音書中的神蹟時，我們不僅是在閱讀很久以前耶穌所做的令人印象深刻的故事。我們是在閱讀我們教會的「操作手冊」。我們是在閱讀我們教會被召去做的事。我們是在閱讀一份「操作指南」，旨在幫助我們醫治病人，並做耶穌所做的、以及想要透過我們去做的其他事。

這與我們習慣看福音書故事的方式可能有所不同。但這很重要。

我們教會裡有醫治室（Healing Rooms）。但醫治不只是為了醫治室而設的，它是為了教會，是為了每一個基督徒都要參與其中的。這是我們作為重生信徒的生權（birth right），是我們的呼召，是上帝賦予我們恩賜並呼召我們去做的事：醫治病人、趕鬼、做那些事。這不是給「資深」基督徒做的。你不需要當了 30 年基督徒或上過神學院才能做，只要你相信耶穌，你就可以開始看到果效。因為重要的是信心。

讓我們來看看耶穌所做的事。耶穌下了山，祂剛在那裡發表了著名的「山上寶訓」，有極多的人跟隨祂。有一個長大痲瘋的——或者說是患有嚴重皮膚病的人（可能不是現今醫學定義的痲瘋，而是另一種皮膚病）來到祂面前，跪下說：「主若肯，必能叫我潔淨了。」

那個人並不確定耶穌是否「願意」醫治他。他知道耶穌有醫治他的「能力」，但他不確定耶穌是否有醫治他的「意願」。 這也是許多基督徒在生病時常有的疑問。他們知道耶穌有能力醫治他們，但他們就是不知道祂想不想醫治。 這就是為什麼他們會這樣禱告：「主啊，若是祢的旨意，求祢醫治我；若是祢的旨意。」 當他們這樣禱告時，他們其實是在說：我真的不知道祢對我的疾病、我的痛楚、我的虛弱有什麼旨意；我不知道祢的旨意為何，但如果祢的旨意是要醫治我，請動工吧。

這種醫治觀點的問題在於——你永遠無法帶著信心來到耶穌面前。如果你不知道耶穌的旨意，你怎能對祂的醫治有信心呢？你對耶穌的旨意始終處於懷疑之中。 那種「若是祢的旨意」的神學會產生懷疑，並阻礙醫治的發生。當你在祈求上帝醫治你自己或他人時，請不要禱告說「若是祢的旨意」。

耶穌對那大痲瘋病人的回答是：「我肯，你潔淨了吧！」 你能想到福音書中是否有任何一次，有人來到耶穌面前尋求醫治，而耶穌卻說「抱歉，我不願意，醫治你並不是我的旨意」嗎？ 我讀遍了福音書中所有的醫治故事，我找不到任何一個耶穌說「不」的例子。

我們今天所敬拜的耶穌，與我們在福音書中讀到的那位耶穌有任何不同嗎？我們今天早上所頌讚的耶穌，會比新約聖經中的耶穌更不情願醫治嗎？新約中的耶穌是一位可靠的醫治者，祂從未說過不。難道耶穌現在一直在說不嗎？ 聖經說，耶穌基督「昨日、今日、一直到永遠，是一樣的」。耶穌今天醫治的意願，與祂當時一樣強烈。 當你為醫治禱告時，你可以確信醫治就是耶穌的旨意。因為祂就是那位對每一個來到祂面前尋求醫治的人，總是說「好」的同一位耶穌。

請注意，耶穌為了醫治這個人，甚至願意打破規矩。根據摩西律法，觸摸大痲瘋病人是違法的，因為那人在禮儀上是不潔淨的，且具備健康風險——他是會傳染的。但耶穌做了，祂摸了他。愛的律法和祂醫治的使命，比遵守關於不潔淨的條例更重要。 對那個人來說，感受到人的觸摸一定非常有力量，他已經很久沒有被觸摸過了。而透過觸摸得到醫治，對他來說一定是震撼不已。我祈求我們都能更多經歷耶穌的觸摸。

注意耶穌對大痲瘋病人說了什麼：「去把身體給祭司察看，獻上摩西所吩咐的禮物，對眾人作證據。」這是聖經利未記 14 章所吩咐的。但請注意，耶穌叫那人這樣做，是為了向眾人作見證、作證據。耶穌想要的是讓這人向聖殿的祭司和眾人見證：耶穌就是彌賽亞，是那位期待已久的拯救者，是疾病的征服者。

醫治是耶穌身分的見證。當耶穌今天醫治一個人時，祂就得到榮耀，得到尊崇和讚美。當人們經歷或看到醫治時，他們就會得救。醫治真的能讓人的心向耶穌敞開。 我們渴望聽到愛丁堡的「大痲瘋病人」發出見證；渴望這座城市的病患與痛苦者見證——耶穌醫治了他們。當耶穌開始在愛丁堡成就祂在加利利所做的事時，那是多麼偉大的見證。我們的職責是透過醫治病人，給愛丁堡的百姓一個關於耶穌的明證和見證。這實際上是我們作為教會的呼召。

耶穌繼續前行，進了迦百農，有一個百夫長上來求祂，請耶穌醫治他的僕人。 百夫長是一名羅馬軍官，手下約有 100 人。這個人是羅馬佔領加利利軍隊的一員，因此在社會地位上高於耶穌，因為耶穌當時只是一個猶太拉比。但他來到城裡找耶穌——那是加利利海北岸一個約有 1500 人的小鎮，也是耶穌在加利利事奉時的基地。

在城裡，這位百夫長來到耶穌面前尋求幫助。他有一個僕人患了癱瘓病，極其痛苦。這位百夫長很在乎他的僕人，且對耶穌有信心，所以他願意來到耶穌面前求助。這需要謙卑，尤其是考慮到他在社會地位上高於耶穌。這個人認出了耶穌的偉大，因為他稱呼祂為「主」——他說：「主啊，我的僕人害癱瘓病，痛苦得很。」

耶穌意識到這人是在請求祂醫治他的僕人。 耶穌的回答是：「我去醫治他嗎？」祂的回答其實是一個疑問句。祂是在說：「你真的在要求我去（你家）醫治他嗎？」 耶穌是猶太人，在當時的社會習俗中，猶太人進入外邦人的家是不被接受的。 耶穌給了這個人一個看似令人沮喪的回答。祂是在對那人說：「你是認真的嗎？你真的認真地要求我進到你家裡去醫治他嗎？」 耶穌是在試驗這個人。

有時候，當我們為了醫治或其他事情來到耶穌面前時，祂也會試驗我們。我們的禱告是認真的嗎？如果我們是認真的，我們就不會輕易退縮。而這位百夫長並沒有退縮。他回答說：「主啊，祢到我舍下，我不敢當；只要祢說一句話，我的僕人就必好了。」 換句話說，他在說：「我看見祢擁有僅憑一句話就醫治我僕人的權柄，祢不需要親自到我家裡去。」

軍人是服從命令的人，也是發布命令並使人服從的人。這位軍官認出耶穌擁有發布命令的權柄——甚至能對疾病發布命令。他對耶穌的權柄有信心。 耶穌回答時稱讚了這人大有信心，並說：「你回去吧！照你的信心，給你成全了。」 就在那時，僕人的病好了。 耶穌回應了（met）這個人的信心。 耶穌今天也會回應我們的信心。

當兩個瞎子來到耶穌跟前，在馬太福音 9 章，耶穌問他們：「你們信我能做這事嗎？」他們回答說：「主啊，我們信。」耶穌就摸他們的眼睛，說：「照著你們的信給你們成全了吧！」 這是行神蹟的一個準則——照著我們的信心給我們成全。 信心是神所看重的，也是耶穌所回應的。「期待」是信心的另一個代名詞。祂要我們期待醫治的發生。

耶穌在見過百夫長的信心後說，從東從西，將有許多人來，在天國裡與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。這意味著非猶太人，也就是外邦人，也將進入天堂，與猶太人的祖先亞伯拉罕、以撒、雅各一同享受天國的筵席。為什麼？因為進入天堂的護照不是你的種族背景，而是信心。 這節經文今天實實在在地在這個房間裡應驗了。因為你們當中有的人來自東方——香港，而我們有的人來自西方——英國；我們當中沒幾個人有猶太血統，甚至可能一個也沒有，但我們都信靠耶穌。

但接著耶穌說：「本國的子民竟被趕到外邊黑暗裡去，在那裡必要哀哭切齒了。」耶穌描繪了地獄的景象，那是極其可怕的。天堂和地獄都是真實存在的。 祂的意思是，亞伯拉罕、以撒、雅各的許多後裔，也就是許多猶太人，因為不信耶穌，所以無法進入天堂。

那天晚上，耶穌到了彼得家裡，見彼得的岳母害熱病躺著。這告訴我們彼得是結了婚的。 耶穌醫治了彼得的岳母，她就起來服事耶穌。這大概是指她起來為祂預備飯食。 當你被醫治後，你能更好地服事耶穌。生病時很難服事主，你會受到限制；但當耶穌醫治你，你就能服事。這是我們可以期待耶穌醫治我們的另一個原因：好讓我們能服事祂。

那天晚上，有許多人來到彼得家。為什麼？因為他們聽說那裡有一位能醫治病人的人。那裡有許多被鬼附的，耶穌只用一句話就把鬼都趕出去了。鬼魔認得耶穌的權柄。 這也是今天基督徒趕鬼的方式——憑著命令。我曾多次親眼見過。 經上說，耶穌醫好了「一切」有病的人。 那天晚上，每一個來到耶穌面前尋求醫治的人，祂全都醫治了。每一個。祂從未說過「不」。 耶穌對一個人的醫治，是回應那個人對祂的期待。 聖經中的耶穌是一位可靠的醫治者。讓我們相信這位耶穌。那位真實的耶穌。那位極其願意醫治、從未說過「不」的耶穌。

讓我們提升對耶穌醫治的信心。 我們如何能更深地相信？ 去研讀耶穌醫治的神蹟並反覆思想。那會提升你的信心。也去讀舊約中以利亞和以利沙的神蹟。以利亞和以利沙是極佳的典範，展示了神今天想要藉著祂的靈所成就的事。 聆聽醫治的見證。網路上有很多，例如在 YouTube 上。 為你自己禱告，為你的家人禱告——求醫治。運用你現有的信心。鍛鍊你的信心肌肉，它會變得越來越強壯。

我最近一直在讀一本由多琳·戴維森（Doreen Davidson）所寫的精彩見證集。這就是多琳。 多琳曾看見神藉著她的服事醫治他人，而她自己也曾多次領受耶穌的醫治。或許某個主日，多琳會來分享她的見證，告訴你們神在她生命中醫治的其他例子。 但讓我先分享一個故事。當她的孩子還小時，她常帶他們去游泳池。期間多琳練習跳水，希望能精進技巧，但當她嘗試從最高跳水台跳下時，弄傷了背部的韌帶。（在此提醒自己：別嘗試從最高跳水台跳水！😊）。她照了 X 光，被告知這傷無藥可救。她寫道：「我只能忍受這種不適，這意味著我坐下時總得支撐著背部。」

後來，多琳產生了想要被神醫治的強烈渴望。她詢問了一些基督徒朋友，看當地是否有任何醫治聚會。一位朋友告訴她，有一位名叫伊恩·安德魯斯（Ian Andrews）的牧者要來愛丁堡講道並服事，於是便載了她一程。 伊恩·安德魯斯擁有「知識的言語」這項屬靈恩賜，這是哥林多前書 12 章提到的聖靈九種恩賜之一。「知識的言語」是指你從主那裡得到關於某人或某種情況的信息——那不是透過自然途徑獲得的，而是主賜給你的。伊恩·安德魯斯當時從主那裡得到了一個小信息：會眾中有幾個人有背部問題，需要醫治。伊恩說：「如果你相信祂能醫治你，今晚就領受，並為此感謝祂。」

她相信了，她感謝祂，她領受了。她感到背部立即得到緩解，並且能夠向後彎腰——那是她 11 年來都做不到的事。被耶穌醫治了！ 所以，讚美主！ 也許這裡也有人有背部問題需要醫治。請來到前面，我會和另外一兩個人為你禱告。

讓我們去追求醫治。讓我們做耶穌所做的服事，去醫治病人。為了使他們得舒緩、得祝福，也為了耶穌的榮耀，並作為耶穌是誰的見證。為了靈魂的得救。醫治之後，救恩將隨之而來。這正是我們受召去做的事。阿們。