聖靈的帶領與軟弱中的剛強

      從前在蘇格蘭，蘇格蘭高地由各個氏族居住。氏族是由擁有共同姓氏的大家族所組成。當時有麥當勞氏族（MacDonald）、坎貝爾氏族（Campbell）、麥克弗森氏族（Macpherson）、格蘭特氏族（Grant）等等。這些氏族居住在高地不同的區域。當氏族被徵召參戰時，族長召集族人打仗的方式是派出一名信差，手持「火十字架」。那是一塊木頭或兩塊木頭，通常帶點焦黑，有時纏繞著染血的布，象徵著即將到來的衝突充滿急迫性與流血的可能性。當十字架在傳遞的過程中，每一位信差都會全速奔跑，大聲宣告集合地點，氏族的男丁便會集結成軍。

這呼召是絕對的。無論你當時在做什麼，都無法逃避。為了氏族，所有事情都必須放下。那些選擇忽視火十字架的人，會被視為氏族的叛徒與懦夫。

古代以色列也像蘇格蘭高地一樣，是一個氏族社會。以色列國分為十二個支派，每個支派由好幾個氏族組成。所以我們所讀到的基甸，他是亞比以謝族的一員，而亞比以謝族是組成瑪拿西支派的十個氏族之一。

基甸並非氏族首領。他只是氏族中一名普通的成員。在旁人眼中，甚至在他自己眼中，他並非氏族裡勇敢或出眾的人物。他過著平靜的農家生活。但突然間，他得到了一個非常意外且迅速的升遷，成為了以色列所有氏族的領袖。

上帝呼召他招聚各氏族，為戰爭動員以色列各族。於是，他吹響號角，他自己的氏族——亞比以謝族便聚集在他身邊，接著他派出信差，就像蘇格蘭高地以前的做法一樣，他們走遍瑪拿西各族，並前往亞設、西布倫和拿弗他利各支派，呼召他們前來集結參戰。

為什麼他們會回應基甸的戰鬥呼召？僅僅是因為上帝賜給他恩寵。

但究竟是什麼賜給了基甸勇氣與智慧，去領導這支投靠他的大軍呢？

領導力是一項艱難且高度專業的呼召。在專制與民主之間，在領袖強加個人意志與順從追隨者意願之間，必須取得微妙的平衡。領袖可能太強勢，也可能太軟弱。領袖經常面臨變革的阻力，必須平衡許多責任，需要遠見並具備良好的溝通能力。成為領袖需要智慧與力量。

就在幾天前，基甸還只是在父親的農場裡幹活，現在他卻成了成千上萬人的領袖。是什麼給了他領導這一切的能力、自信與智慧？他以前從未做過類似的事，這是一項遠超他所面對過的任何領導挑戰。他是如何應付的呢？

線索就在第 34 節的話語中。經文說：「耶和華的靈降在基甸身上，他就吹角，亞比以謝族的人都聚集跟隨他。」

新譯本（NLT）說「上帝的靈披戴在基甸身上，使他有能力。」聖靈如同外袍一樣降在基甸身上。

基甸從聖靈那裡得到了超自然的恩膏來領導百姓。看起來那種能力賜予了他智慧，使他知道該做什麼，並賦予他去實行的自信與勇氣。他藉著聖靈知道聚集百姓的時候到了，聖靈賜給他衝動去吹角、派出信差，並集結軍隊。

他原本是一個無名小卒，不是氏族族長，不是知名領袖，只是一個被上帝揀選、被上帝的靈賦予能力的人，被聖靈賦予資格去執行領導的工作。

你知道嗎？聖靈賜給人領導的能力。聖經告訴我們聖靈賜給耶穌那種能力。以賽亞書第 11 章說：「耶和華的靈必住在他（耶穌）身上，就是使他有智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈。他必以敬畏耶和華為樂。他不憑眼見判斷，也不憑耳聞斷是非。他卻要以公義審判貧窮人。」

聖靈在耶穌身上，賦予他做出正確決定的能力。耶穌能看透局勢，他知道什麼時候人們在假裝、什麼時候不誠實。他能看出一個人的本相。他能以完美的準確度評估情況——不是因為他很聰明（雖然他無疑是聰明的），而是因為上帝的靈在他身上，賜予他公義審判的能力。

耶穌，史上最具影響力的領袖，之所以擁有領導的見識、力量與智慧，是因為上帝的靈住在他身上。

聖靈同樣也賦予耶穌的子民領導的能力。

教會需要被聖靈充滿的領導力，而不是那種憑眼見判斷、憑耳聞斷是非的領導力。教會領袖與任何處境下的基督徒領袖，確實都需要唯有聖靈才能賦予的洞察力。這意味著他們能做出更正確的決定。

摩西的生命中曾有過一個時刻，當他領導著兩百萬以色列大軍時，他向主抱怨重擔太重了。他負擔不起。主回應他說：「把七十個長老帶到我這裡來……我要把降於你身上的靈分賜給他們。他們就必幫助你擔當這重擔。」

你看，摩西能領導以色列百姓，是因為聖靈在賦予他能力。而他得到的七十個幫手，身上也領受了聖靈，以便共同領導。這就是被聖靈充滿的領導力。

在摩西生命的末期，他按手在繼承者約書亞身上。申命記 34 章 9 節告訴我們：「嫩的兒子約書亞，因為摩西曾按手在他頭上，就被智慧的靈充滿，以色列人便聽從他，照著耶和華吩咐摩西的去行了。」

約書亞領受了聖靈，這使他在百姓眼中同時具備了智慧與權柄。

我們無法繞過聖靈——祂是使我們身為領袖（其實也包含身為跟隨者）更有效率的那一位！基督徒經常不去尋求聖靈，也不渴望被祂的智慧與能力所披戴。他們試圖靠著自己的資源過基督徒生活。

不要這樣，你我都非常需要聖靈！求祂充滿你，並不斷地充滿你。

被聖靈充滿的領導力，將帶領百姓走向人類理性與邏輯無法帶領他們去的方向。這將是一種榮耀上帝而非榮耀人的領導力。被聖靈充滿的領導力會看見人類無法想像的機會。被聖靈充滿的領導力會明白上帝的時間表，並能與主正在做的事同步。被聖靈充滿的領導力並不總是專注於獲取大量的群眾。正如我們在這個故事中將看到的，上帝並不總是想要人多。被聖靈引導與賦予能力的領導力，看起來與一般的人類領導力不同。

在夏綠蒂（Charlotte）受洗之後，我們將為她禱告，求她被聖靈充滿。我們希望聖靈的江河能流動在她的生命中，正如耶穌所應許的，那是智慧與啟示、能力與敬畏耶和華的靈。

所以現在，基甸在幾天之內，從過著平靜的農耕生活，變成了掌管大軍的元帥。

儘管他有聖靈，但基甸仍然是人。突然間，他再次感到恐懼。基甸跟我們一樣，他的信心起伏不定，他可以非常有信心與膽識，然後又變得緊張與懷疑。於是，他請求主賜給他一個憑據，證實上帝真的會拯救以色列。所以他試探了上帝。

他對上帝說：「我會把一團羊毛放在打穀場上。如果明天早上羊毛上有露水，羊毛是濕的，但周圍的地是乾的，我就以此為憑據，知道你會如所應許的，藉著我拯救以色列。」果然，隔天早上，羊毛是濕的，地是乾的。

但接著基甸又開始懷疑。我想他心裡一定在想：「也許是因為地比羊毛更快被太陽曬乾了，所以才會有這種結果。」於是，他向上帝求更大的神蹟：「求你明天早上讓羊毛乾的，地是濕的。」

他以為自己因為不信而求憑據會觸怒上帝。但主是忍耐且體諒的。祂知道基甸是真的在努力，也是真的在掙扎，主對基甸非常恩慈，祂又給了他一個憑據。隔天早上，羊毛是乾的，而周圍的地全是濕的。

上帝並不以俯就並在我們的恐懼中安慰我們為恥。（如果我們理智一點，當我們三歲的孩子因為怕鄰居家的大狗而害怕時，我們會叫她「膽小鬼」嗎？）祂對我們的軟弱很有耐心。上帝不介意堅固我們脆弱的信心，以及我們對祂話語那搖擺不定的持守。

話雖如此，我認為我們不該像基甸那樣習慣性地試探上帝，聖經告訴我們不要那樣做。但基甸在這裡並非出於完全的不信，而是懇求信心得到增強。

當上帝被允許掌管祂的子民，或者換句話說，當上帝的領袖跟隨上帝時，上帝的子民就可以期待意想不到的事情發生。他們可以期待那種至少在某些時候是不按常理出牌的領導力。

正如以賽亞所提醒我們的，上帝的道路高過我們的道路，所以我們可以期待上帝以我們無法想像的方式引導我們。穿越紅海就是上帝這種不落俗套之領導力的經典例子。

我們在基甸身上又一次看到了這一點。在戰爭中，你會想要最大限度地擴大軍隊的規模和實力，並集中一切力量對抗敵人。但上帝卻引導基甸做了一件截然不同的事。

祂對基甸說：「跟隨你的人過多，我不能將米甸人交在他們手中，免得以色列人向我誇大，說：『是我們自己的手救了我們。』現在你要向這些人宣告說：『凡懼怕膽怯的，可以離開基列山回去。』」於是，在他三萬兩千人中，有兩萬兩千人離開了軍隊，走了。他們是那些害怕的人。

但人數仍然太多。於是耶和華說：「下到水旁，將那些用舌頭舔水的人，與用手捧水的人分開。」有九千七百人舔水，三百人捧水。上帝對基甸說：「留住這三百人，我將用他們使你得勝。其餘的人送回家。」

就這樣，基甸最終得到了一支三百人的軍隊，僅為原先兵力的百分之一。

為什麼？

聖經在多處說過，單純的人數並不能保證成功，是主的同在確保了勝利，而祂能藉著少數委身的人成就大事。我記得聖湯瑪斯教堂（St Thomas church）的一位牧師曾對我說，上帝經常使用較小的教會來成就比大教會更多的事。這是一個發人深省的評論。

因為上帝不希望人誇口。祂要得著榮耀。如果他們用三萬兩千人贏得了這場戰役，他們就會說：「我們做到了！」

這正是我們人類的傾向。我們把榮耀歸給自己。我們喜歡想：「我們不是很棒嗎！」我們喜歡誇耀自己的成就。而我們經常性的誇耀，其實是對著上帝。你注意到主的話了嗎？「免得以色列人向我誇大，說：『是我們自己的手救了我們。』」

我們有多少次對著主誇耀，說：「看我做了什麼」，而實際上是上帝做的呢？

戴爾·拉爾夫·戴維斯（Dale Ralph Davis）寫道：由於上帝的子民傾向於榮耀自己的努力，信靠自己經受考驗的方法，將功勞歸於自己的貢獻，並對自己的聰明才智沾沾自喜，主經常堅持要祂的子民陷入徹底的無助，好讓他們必須承認，他們的拯救只能歸功於上帝的大能與憐憫。

上帝想要向以色列兒女和米甸人展示祂的良善與大能。祂想要彰顯祂拯救的大能，而不希望人竊取祂的榮耀。透過將以色列武裝部隊縮減至三百人，那麼就不再有疑問到底是誰在作工，到底是誰在施行拯救。上帝喜歡透過軟弱的人，在人們軟弱的情況下動工，以展示祂的良善與大能，這樣祂就能得到榮耀。

你知道嗎？上帝要得榮耀，祂要人類尊崇祂、讚美祂、感謝祂。祂要人看見祂本來的樣子，並為此尊崇和讚美祂。這並不是說上帝愛慕虛榮或缺乏安全感，這僅僅是上帝希望我們看見真實與真理。祂擁有無限的價值，配得尊崇與讚美，祂是無限值得讚美的。這就是為什麼祂喜歡安排事情，使得人類無法將功勞歸於自己，以致於我們不能向祂誇口。

威廉·麥卡洛克（William M’Culloch）在 1740 年左右是坎布斯朗（Cambuslang，靠近格拉斯哥）的教區牧師。作為一位精通語言、特別是希伯來文的學者型牧師，他卻是一位沉悶的講道者。他自己的兒子形容他「不是一個反應靈敏的演講者……不善言辭……他的風格緩慢且謹慎。」事實上，他被稱為「啤酒牧師」（Ale-minister），意思是他一站起來講話，聽眾中就會有許多人離開去當地的酒吧喝麥芽啤酒。然而，上帝選擇使用威廉·麥卡洛克的服事作為坎布斯朗復興的途徑。我不禁想，上帝是否樂於使用威廉·麥卡洛克，以清楚表明坎布斯朗的工作無法用口才或人為的活力來解釋，只能歸功於上帝的靈。

上帝不希望我們誇口。箴言 27 章 2 節說：「要叫別人稱讚你，不可用口自誇；等外人稱讚你，不可用嘴自稱。」

耶利米書 9 章 23-24 節教導說：「智慧人不要因他的智慧誇口，勇士不要因他的勇力誇口，財主不要因他的財物誇口。誇口的卻因他有聰明，認識我是耶和華……」

所以，自私的誇口對基督徒來說是錯誤的。

你知道嗎？當我們尊崇上帝而不是尋求尊崇自己時，上帝所做的實在奇妙。

在 1924 年奧運會上，英國有一位來自蘇格蘭的跑者，名叫艾瑞克·利德爾（Eric Liddell）。利德爾當時是愛丁堡大學的學生。每個人都希望艾瑞克能在 100 公尺短跑中贏得奧運金牌。他是 100 公尺短跑奪冠的大熱門，自從 1896 年現代奧運會開始以來，英國還從未贏得過 100 公尺金牌。

但當奧運資格賽的賽程表公佈時，利德爾發現 100 公尺的預賽是在星期日舉行。利德爾堅信星期日是主的安息日，因此他拒絕參賽。當時給他的壓力非常大，但他絕不妥協。相反，他參加了 200 公尺和 400 公尺的比賽——那並不是他最擅長的項目。他在 200 公尺比賽中獲得了銅牌。而在 400 公尺比賽中，他勉強獲得了參賽資格。艾瑞克被視為 100 公尺短跑選手，而 400 公尺比賽對他來說太長了。

當艾瑞克離開旅館房間前往比賽時，他的按摩師遞給他一張小紙條。紙條上寫著簡單的一行字：「古老的書中寫著：『因為尊重我的，我必重看他。』祝你永遠成功。」這節經文出自撒母耳記上 2 章 30 節。

結果，利德爾跑出了他生命中最精彩的一場比賽，超越了所有奪冠熱門，贏得了金牌，並以 47.6 秒創下了新的 400 公尺世界紀錄。

上帝使用了利德爾最弱的項目，為祂——那位主，贏得了最大的榮耀。利德爾放棄了他最強的 100 公尺項目，但上帝卻在他最弱的項目上賜予他尊榮。

保羅說：「我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的；因我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了。」

當我們軟弱時，上帝的能力就會被釋放出來。基甸經歷了這一點，艾瑞克·利德爾也經歷了。因為透過這一切，基督得了榮耀。

上帝有時希望削弱我們，好讓我們更加倚靠祂，並使祂得著榮耀。

奧運奪冠後，艾瑞克·利德爾在蘇格蘭各地的福音聚會中發表演講。群眾紛紛湧來，想聽聽這位對自己的獎盃感到羞澀，卻對自己的救主大膽見證的謙卑人說話。但當他宣佈放棄名氣，追隨父親的腳步，前往他的出生地中國擔任傳教士時，讓許多人感到驚訝。他在天津這個沿海城市服事。

隨後第二次世界大戰爆發，艾瑞克被日本人俘虜，並被關進了拘留營。營中有些囚犯甚至不知道與他們朝夕相處的艾瑞克，就是那位曾在巴黎贏得奧運金牌的著名艾瑞克·利德爾。他從不談論自己，但他總是談論他的主和主人，耶穌基督。

隨著戰爭持續，艾瑞克的一些摯友逐漸意識到他的身體出了狀況。他的說話開始變得含糊不清。他開始出現長期且劇烈的頭痛。曾經是一位跑者的艾瑞克，腳步變得不穩。這位世界上跑得最快的人，速度慢了下來。

雖然從未被正式診斷，但現在普遍認為艾瑞克·利德爾當時患有腦瘤。有一天，當他與一個小女孩談論上帝的旨意時，艾瑞克向後倒下，口中吐出了「順服」（surrender）這個詞。這個詞是他離世前說的最後一個字。

他在戰爭結束前幾週，被安葬在中國一個簡樸的墓地裡。一群獄友唱著他最喜歡的聖詩——《安靜吧，我的靈魂》（Be Still My Soul）。

順服。我的朋友們，基甸願意順服。他將自己的意志、安全感、保障、力量都降服於上帝，他降服於主。當上帝呼召他面對恐懼、做出那種怪異的舉動並削減軍隊時，他順服了，他降服於上帝的旨意。儘管他很害怕，但他不斷地對上帝的聲音說「是」。他允許上帝讓他變得軟弱，好讓主的權能得以彰顯，並將榮耀歸給上帝。艾瑞克·利德爾也做了同樣的事。我們是否願意順服於上帝的計畫，並追隨他們的腳步呢？