教會中先知講論的事奉

 2026年4月19日

Duncan Whitty

       我曾讀過聖經教師傑克·迪爾(Jack Deere)寫的一本書。傑克曾多次來到蘇格蘭,在我們每年於聖安德魯斯鎮(St Andrews)舉行的盛大基督徒大會上講道。他是一位極出色的講員,所以我買了他的書《驚艷於神的聲音》(Surprised by the Voice of God)。傑克·迪爾在書中提到了一段特別的經歷。

某個主日晚上,他沒有去參加教會的成人崇拜,而是帶著一位擁有強烈先知恩賜的同工,兩個人一起去兒童教會,與那群十到十二歲的孩子們共度夜晚。那裡大約有 150 到 200 名孩子——那是一間大型教會。

當大家都坐好後,傑克·迪爾請孩子們向他提問——任何問題都可以。他以資深聖經教師的身分來到那裡,覺得孩子們必能從他的回答中大得裨益。他充滿自信地進去,心想:回答十到十二歲孩子的問題能有多難呢?

第一個孩子舉起手問:「牧師,為什麼壞事會發生在那些愛神並努力跟隨祂的人身上呢?」

「嗯……」傑克·迪爾心想,「為什麼壞事會發生在好人身上?神學家們為了這個問題已經糾結了兩千年。」他嘟囔著回答了一些關於神不想要機器人,而是想要擁有自由與尊嚴的朋友之類的話。孩子們看起來對這個答案不以為然,甚至顯得有些無聊。

第二個十歲的孩子舉手問:「牧師,神為什麼要創造魔鬼呢?」

「嗯,為什麼神要創造魔鬼?」傑克又嘟囔了一個關於神不想要機器人,而是想要擁有自由與尊嚴的朋友的答案。孩子們看起來更不以為然了,而且更無聊了!

這種情況持續下去,傑克開始覺得是不是有魔鬼偷偷把過去二十世紀以來所有未解的神學難題,都塞給了這些孩子來考他。

他決定是時候停止了,他轉頭看向跟他一起來的那位同工,就是那位有強烈先知恩賜的人。他說:「主有沒有讓你看到關於這些孩子的什麼事?」

「有的,祂給我看到了。」那個人走上前來。「祂讓我看到關於這裡這位年輕小姐的一些事。」說著,他指向坐在前排的一位十二歲小女孩;又指向坐在房間中間的一位十二歲少年;接著指向後方的一位主日學老師。

他看著那個小女孩問:「妳叫什麼名字?」「朱莉,」她結結巴巴地回答,感到很尷尬,不想在兩百人面前領受預言。

「朱莉,當傑克在說話時,我看到了關於妳的異象。那是週二晚上,也就是五個晚上以前。妳進去臥室關上門,妳在哭泣。妳仰望上天說:『神啊,祢真的愛我嗎?我必須知道——祢真的愛我嗎?』神在週二晚上沒有對妳說話,朱莉。」

「祂今晚差遣我來到這裡告訴妳,祂真的愛妳。祂真的深愛著妳。祂還叫我告訴妳,妳身邊發生的那些麻煩事,並不是妳的錯。」

接著,他繼續對那位少年和那位老師說預言。

當這一切結束後,傑克·迪爾把這三個人叫過來,詢問他們的經歷。「朱莉,」他說,「上週二晚上,妳真的在臥室裡痛哭,並問神是否真的愛妳嗎?」

「是的。」 「妳的父母現在正在吵架嗎?」 「是的。」 「他們在談離婚嗎?」 「是的。」 「妳覺得那是妳的錯嗎?」 她抬頭看著他,微笑著說:「現在不這麼想了。」

我們在這個故事中看到的,正是聖靈恩賜在教會中價值的範例。


這個女孩得到了極大的祝福、安慰和鼓勵,但在這一次,並不是透過傑克·迪爾的教導恩賜,因為教導並不是她那天晚上所需要的。神透過使用另一種聖靈的恩賜幫助了她。

這個人告訴了她一些關於她處境的事,那是只有她和神才知道的——就是她在週二晚上於臥室祈禱並詢問神是否愛她。

這個人運用了哥林多前書 12 章提到的屬靈恩賜,稱為「知識的言語」的恩賜。神給了這個人關於朱莉的「知識的言語」。知識的言語是指你對某人的處境有一種超然的知曉。

這個人也運用了哥林多前書中提到的另一種屬靈恩賜,即「先知講論」(預言)的恩賜。

先知講論是一種屬靈恩賜,涉及說出神的信息,這可能包括未來的事件或對神旨意的宣告。先知講論傳遞了神的心意和意圖。

所以,當那個人對她說「妳週二晚上禱告求神顯明祂愛妳」時,那是知識的言語。他超自然地知曉了她處境中的某些事。而當那個人說「神今晚差遣我來告訴妳,祂真的愛妳」時,那是先知講論。神的心腸,祂對朱莉的想法,正被傳達出來。

我們這種教會聚會是非常注重聖經教導的。這很好,聖經是神的話,包含了使我們因信得救的有益資訊。「聖經都是神所默示的,於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的。」基督徒受召要按著聖經的教導生活。

但聖經本身告訴我們,神不僅透過聖經向我們說話,也透過祂的聖靈向我們說話。因此,如果我們要順服聖經,我們就需要對聖靈的聲音保持開放。


正如我們從那個例子中所看到的,有些時候我們在教會中需要的不僅僅是聖經教導。我們需要的不僅僅是教導恩賜的彰顯,我們還需要其他屬靈恩賜被運用出來,像是知識的言語和先知講論的恩賜。

那個女孩在那一週,極其需要神親自對她的心說話,回答她的疑問,並且她需要知道父母的爭吵並不是她的錯。

神渴望這種事奉出現在我們的教會中。祂渴望將先知講論、知識的言語以及其他的恩賜賜給我們,並且祂希望我們運用祂已經賜下的屬靈恩賜。

保羅在哥林多前書寫道:「你們要追求愛,也要切慕屬靈的恩賜,其中更要羡慕的是作先知講道(原文作:是說預言)。」他在告訴哥林多教會,也含蓄地在告訴歷世歷代所有教會的基督徒:要追求愛的路,並要切慕屬靈的恩賜,特別是先知講論。

我們許多人對哥林多前書 13 章都很熟悉,那是聖經中著名的「愛篇」,經常在婚禮上被朗誦。在婚禮中聽到這些話是很美好的——愛是久久忍耐,又有恩慈;愛是不嫉妒——是的,這一切都能成就一段美好的婚姻。當我們讀那一章時,我們看到保羅說:「我若有先知講道之能,也明白各樣的奧祕,各樣的知識,而且有全備的信,叫我能夠移山,卻沒有愛,我就算不得什麼。我若能說萬人的方言,並天使的話語,卻沒有愛,我就成了鳴的鑼,響的鈸一般。」我們讀完後常會覺得,愛才是最重要的,而先知講論、方言、信心和其他屬靈恩賜似乎並不那麼要緊。

但接著我們看到 14 章的第一節告訴我們:「你們要追求愛,也要切慕屬靈的恩賜。」所以,我們既需要愛,也需要聖靈的恩賜。單有愛是不夠的。


如果你去醫院探望某人,你是在向他們表達愛。但如果你沒有信心的恩賜或醫治的恩賜,那麼當你離開醫院時,雖然他們感受到了愛,但在身體上並不會好轉,他們依然病重。但如果你有醫治的恩賜,神就能藉著你醫治他們,那樣好得多了。只有愛而沒有恩賜是令人沮喪的,因為愛一個人意味著你想幫助他,而聖靈的恩賜往往就是賦予你能力去真正幫助他的工具。

當你祈求神賜下聖靈恩賜時,你所做的其實是一件非常有愛心的事。因為聖靈的恩賜是為了祝福他人而設計的。它們是神所賜的工具,用來幫助教會內外的人。

新約中提到有一種屬靈恩賜不是為了祝福他人,而是為了祝福自己,那就是方言的恩賜。哥林多前書 12 章和 14 章都提到了方言,它是一種個人的禱告語言。這是一種禱告者自己不明白的語言——說方言的人不明白自己在禱告什麼,但神明白。這是人的靈在禱告,話語從口中以一種未知的語言流露出來,而這些話語是對神的禱告。保羅說,當一個人說方言時,他是在「造就自己」。「造就」這個詞的意思是強化或建立自己。

這是一種私下的禱告語言,你可以在家裡使用,也可以在開車時使用。它會增強你的信心,讓你在操練時得到平安。如果你有這項恩賜,而你正在工作中,你可以低聲地用方言禱告,這會在你工作時從靈裡強化你自己。如果你有這恩賜,就使用它!保羅說:「我感謝神,我說方言比你們眾人還多。」他經常在方言中禱告。

帶領我歸主的吉姆·迪恩(Jim Dean),他是在中學最後一年、十幾歲時成為基督徒的。那是 1950 年代,他坐在紐西蘭奧克蘭市葛培理牧師(Billy Graham)的佈道會中。吉姆在自傳中寫下了他歸主的經過: 「當我坐在奧克蘭大會堂聽(葛培理)講道時,我身上發生了一些奇妙的事。當他呼召人們走到前面接受耶穌進入生命時,我感到一種強烈的驅使感,但我試圖忽視那種感覺。我不得不緊緊抓住椅子,好讓自己不走出去。我很害怕神會連人帶椅子一起把我提走。但我坐在那裡,默默地祈求接受耶穌進入我的心……」


畢業後,我忘記了自己做過的事。雖然我當時沒意識到,但這對我後來的人生產生了重大影響。那時我得到了方言的恩賜,儘管我並不知道那是什麽。我常在農場走動,唱著一種我不明白的語言。我記得那讓我感到很平安。」

這也是我的體會,用方言禱告讓我感到平安。吉姆的見證告訴我們,基督徒可能得到了方言恩賜卻不自知。但這是一份美好的禮物,我們應該尋求擁有它。

然而,方言是為了自己的益處,而不是為了他人的益處。 先知講論則是為了他人的益處。

保羅寫道:「但作先知講道的,是對人說,要造就、安慰、勸勉人。說方言的,是造就自己;作先知講道的,乃是造就教會。」(哥林多前書 14:3-4)

現在,我們希望這間教會被建立(造就)。神在聖經中告訴我們,先知講論會幫助建立教會。這道理顯而易見,因為當先知事奉以正確的方式運作時,人們會經歷到那個小女孩朱莉所經歷的事——他們會得到強化、鼓勵和安慰。

現在有些人會說,先知講論、方言和其他恩賜,神已經不再賜給教會了。他們會引用哥林多前書 13 章的經文:「我們現在所知道的有限,先知所講的也有限,等那完全的來到,這有限的必歸於無有了。」他們說,當聖經在大約公元 100 年完成時,「完全的」就來到了。聖經既然完成了、完全了,既然我們擁有了整本聖經,「完全的」已到,那麼「有限的」先知講論就歸於無有了。因此他們主張,先知講論的恩賜已不再於教會中運作。


但我認為,對「等那完全的來到」這句話更好的理解,是指耶穌再臨、死人復活成為不朽壞之時,那時我們將與祂面對面。那才是所謂的「完全」。因為到那時我們將面對面,到那時我們必認識得透徹,如同主認識我們一樣。完全的境界尚未到來。因此,先知講論和其他恩賜今日依然可用。

教會歷史也告訴我們,屬靈恩賜依然存在。

例如,蘇格蘭教會的創始人約翰·諾克斯(John Knox)就擁有非常強烈的先知恩賜。諾克斯當時臥病在床,臨近死亡。他的朋友威廉·柯卡迪(William Kirkcaldy)正為諾克斯的敵人蘇格蘭女王瑪麗效力,柯卡迪正守著愛丁堡城堡對抗英軍。約翰·諾克斯給柯卡迪傳了一個話,他說:除非他離開所踏上的惡道……否則他必被從那個巢穴(指愛丁堡城堡)中拉出來,帶著羞辱從牆上墜下,他的屍首必在烈日下被懸掛——這是神告訴我的。

這段信息被送到了城堡裡的柯卡迪那中,但他置之不理。1573 年 5 月 29 日,柯卡迪被迫投降。當時城堡的大門被崩落的石塊堵住無法開啟,因此他不得不蒙羞地被人用繩索從牆上放下來。最後他在愛丁堡的市集十字(Market Cross)被處以絞刑。他的身體原本面向東方,但在死前,他的屍身竟然旋轉過來面向西方,使他正對著太陽而掛,正如約翰·諾克斯所預言的一樣。

順帶一提,約翰·諾克斯年輕時曾受教於一位名叫喬治·威沙特(George Wishart)的人。他們曾一同周遊全國。當威沙特與約翰·諾克斯一同離開哈丁頓鎮(Haddington)時,諾克斯要求跟隨他前往奧米斯頓村(Ormiston)。但威沙特拒絕了,他說:「不,一個人的犧牲已經足夠了。」在奧米斯頓,威沙特被捕並最終被處決。但諾克斯倖存了下來,因為威沙特擁有先知的恩賜,神預先警告了他即將發生的事。


令人遺憾的是,蘇格蘭教會以及我們自己的教會——蘇格蘭聯合自由教會(United Free Church of Scotland),並未持守住這份由喬治·威沙特、約翰·諾克斯及許多其他改革者所證明的、神賜給蘇格蘭子民的先知恩賜。但現在是我們重新領回這份恩賜,並讓它在我們教會中再次運作的時候了。

上週,我們有了一段較長的敬拜時間。在音樂敬拜之後,我們停下來聆聽神,試著從祂那裡為自己或他人領受一個畫面或一句話。我們當中有些人分享了從主那裡領受的心得。

例如,這裡的湯姆(Tom)想到了肯蒂(Candy)的笑容。當我問湯姆覺得神想透過這個表達什麼時,湯姆說他覺得這關乎「喜樂」。這個信息似乎在說,神希望我們擁有更多的喜樂。非常簡單,卻非常寶貴。

諾瑪(Norma)在聚會後指出,當耶穌作工時,就有喜樂。耶穌所到之處都充滿喜樂。當耶穌使拉撒路從死裡復活後,那裡一定充滿了極大的喜樂。當一間教會沒有喜樂時,這是一個信號,表明耶穌還沒有在那間教會成就祂想做的一切。諾瑪說得很好:喜樂是耶穌在人生命中運行的真實印記。我們需要喜樂!我們需要讓耶穌作工,好使我們中間充滿喜樂。事實上,恢復先知的恩賜將會帶來喜樂。

通常當一份先知講論被分享出來時,那句話會帶來安慰、強化或鼓勵。而「神希望給我們更多喜樂」的這個信息,正是一句安慰、強化且鼓勵人的話。


並非每一句先知性的話語都是安慰、強化或鼓勵,有些預言可能是警告或審判的話,就像約翰·諾克斯對威廉·柯卡迪所說的那樣。在聖經中,你也會看到警告甚至審判的話。比如「你被稱在天平裡,顯出你的虧欠」——這是但尼爾為國王所解讀的審判之言。但通常情況下,先知性的話語是以鼓勵為主的。

當一份預言被分享時,它必須與聖經一致,不能違背聖經。以那句關於喜樂的話為例:當我們讀聖經時,我們讀到喜樂是聖靈的果子。我們也讀到以賽亞書 61:3,那裡告訴我們,神賜給祂的百姓「喜樂油代替悲哀,讚美衣代替憂傷之靈」。因此,喜樂是非常符合聖經的,神通常確實想賜給祂的百姓喜樂。所以,關於神想給我們更多喜樂的這個簡單預言,是一句鼓勵的話,且與聖經的教導相符。

我們上週所做的,其實是在練習一件對大多數人來說相當陌生的事。也許你當時的感覺,就像第一次嘗試騎腳踏車或開車一樣:不太有信心、有點搖晃,而且做得不太好!當你第一次開始做某件事時,通常都不會做得太出色。你學開車時,在路上開得很慢,後面排了一長串車子讓你很緊張;當你試著在轉角倒車時,結果卻停在路中央或半台車開上了人行道!但幾堂課之後,你會開始進步,一切也會變得容易一些。

聆聽神的聲音也是如此,我們都在學習。我們都在學習為自己的生命聆聽神,也在學習為他人聆聽神。

照我的理解,每一位擁有聖靈的基督徒都有某種程度說預言(先知講論)的能力。也就是說,我們都有能力為他人從神那裡領受信息。哥林多前書 14:31 說:「因為你們都可以一個一個地作先知講道,叫眾人學道理,叫眾人得勸勉。」所以原則上,哥林多教會的每個人都可以輪流為教會分享先知性的話語。

我們都能做到,雖然有些人可能做得比別人好,但說預言的能力是賜給所有基督徒的。不過我們都在學習中,每個人都還掛著「新手練習」的牌子。所以我們一開始會犯錯,做得不夠好,但這沒關係。每個人都必須從某個地方開始,那裡有充足的恩典。

所以,讓我們花幾分鐘試試看。請大家分成三個一組。

讓我們閉上眼睛,照著我們上週所做的去做。祈求神對我們說話,在我們腦海中給我們一個畫面,或一句話,或者讓我們想起某段回憶,或者讓祂以任何祂選擇的方式說話。讓我們看看是否有什麼念頭進入腦海。放輕鬆,如果什麼都沒有也沒關係。但或許你腦中會浮現一些東西,不管最先浮現的是什麼,抓住它。

讓我們試試看。 你的腦海中浮現了什麼? 接著問:那個腦中的影像、那句話或那段記憶是什麼意思?神可能想透過它傳達什麼?這是給你的,還是給別人的?

如果你願意,可以告訴組內的其他人腦中是否有領受。如果你覺得自己可能正領受著什麼,就分享出來。

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