基甸~神呼召一個隱藏的人

      在主日早晨的教會裡，聽到有人朗讀聖經，而讀到的名字竟然跟我們在電視新聞廣播中聽到的一模一樣，這感覺確實很奇妙。經文提到了「以色列」——一個經常出現在新聞上的名字；而在我們今天所讀的士師記第六章裡，還提到了「加沙」，這也是另一個頻繁出現在新聞中的名字。

在某些方面，聖經給人的感覺彷彿是在談論一些距離我們非常遙遠、與我們當今世界截然不同的事情；但在某些方面，它又讓人覺得這一切其實非常貼近、非常合時。

我們正在閱讀的是大約在 3200 年前發生的事件，但有些事情卻從未改變！

那時候，以色列正遭受一群仇敵的攻擊。那些仇敵在攻擊以色列時的效率，遠比以色列現在的仇敵——如伊朗、胡塞武裝組織、哈馬斯等等——還要高。他們使用的是那個時代最先進的武器，不是無人機和導彈，而是駱駝！

我在一個網站上讀到，有記錄記載最早將駱駝用於戰爭的，是公元前 853 年在敘利亞爆發的卡卡爾戰役（Battle of Qarqar）。但在這裡，聖經在數百年前就已經記載了駱駝被用於戰爭之中。

整整七年，這些恐怖分子橫行並席捲了這片土地，其中許多人都是騎在駱駝背上。這種速度快、攻擊範圍遠的戰鬥部隊，似乎讓以色列人無法招架。於是，百姓不得不躲藏起來，躲進山裡的磐石穴、洞穴和保障裡。

米甸人、亞瑪力人和東方人都是遊牧民族，他們帶著無數的牲畜和帳棚前來，如同蝗蟲一樣毀壞那地，然後又繼續前行。他們甚麼也不留，把所有的牲畜都牽走，沒有給當地人留下任何東西。

他們連續七年都這樣做，從東方進來，一直掃蕩到地中海沿岸的加沙。以色列人極其窮乏，幾乎沒有剩下一點吃的，只有他們能瞞過侵略者藏起來的一點點。整整七年，他們經歷了漫長、貧瘠且飢餓的寒冬。

當處境變得艱難時，那些平時不怎麼把神放在心上的人，就會開始禱告。以色列人正是如此，他們因受壓制就哀求耶和華。

為了回應他們，耶和華首先差遣了一位先知去向他們解釋發生了甚麼事。祂沒有先賜下一個解決方案，而是先給出了一個解釋。

先知解釋說，神曾將祂的百姓從埃及的壓制和所有壓迫他們的人手中拯救出來，並賜給他們一塊可以居住和享福的美地——那是一塊沒有壓制、自由的土地；神也曾吩咐他們不可敬拜假神，生命中不可有偶像，不要敬拜那地之人所敬拜的東西。相反，他們要敬拜那唯一的真神、永生的神、耶和華他們的神，但他們卻沒有聽從。因此，神的響應是懲罰他們，將他們交在仇敵的手中來壓制他們。神使他們再次受到壓制。

就像以色列人一樣，我們可能只想逃離艱難的處境，而神卻希望我們去理解我們的處境。有時候，我們需要的明白過於得著解脫；有時候，在神敢於賜下安全之前，祂必須先賜下洞察力。明白神的聖潔之道，比免受痛苦更為重要。我們可能只想擺脫困境，而神卻希望我們看到自己的偶像崇拜。神的用意是要教導我們，而不僅僅是賜給我們平安。

神差遣了一位先知——一個帶有神信息的人。祂今天也是這樣做的，還記得幾週前在這個教會裡，向我們發出的先知性話語嗎？「投降——我是唯一的真神。」我們必須認真對待先知的話語。

敬拜偶像而不悔改的後果——在我們的生命中把任何東西置於神之上，把任何美好的事物變成神一樣的事物、變成生命中最重要的事物——無論是金錢、家庭、國家、事業、舒適、性、享樂與休閒，或者是任何比耶穌更能主導他們生活的東西。在真神之上，去敬拜我們文化和社會中所崇拜的偶像，其後果就是耶和華會將我們交給壓迫者，讓我們受其壓制。神當年這樣做了，祂今天依然這樣做。

正如我兩週前所說的，我們需要確保不讓生命中的任何事物取代我們情感中的第一位，使其成為偶像。如果我們這樣做，我們最終會失去神的恩典並受到壓制。有許多基督徒並享受不到與耶穌的關係，這純粹是因為他們容許了偶像進來。

但祂是一位充滿恩典的神，當我們轉回歸向祂時，祂就使我們得自由。這正是以色列人所做的，或者說，看來他們至少開始這樣做了，他們向神哀求。故事隨後表明，他們當時還沒有除掉所有的偶像，但至少他們開始呼求耶和華——這位真神，來拯救他們。

而耶和華的回應，是使用了一個極其出人意料的人來帶領他們走向自由與祝福。他是我們在聖經中所讀到最膽怯、最恐懼的人之一。在我們第一次見到他時，他正躲在地上的一個窪坑裡，蹲在那裡免得被看見。

這是一個有趣的時刻。耶和華的使者——以人的形像顯現——前來坐在附近的一棵橡樹下，向下看著那窪坑，而基甸正跪在那裡打麥子——躲在暗處做這事，好讓米甸人不能來搶奪。

基甸因懼怕米甸人而躲藏著，而耶和華的使者正向下看著他，看著他跪在這個從磐石中鑿出的酒榨窪坑裡。通常人們會把葡萄放進去並用腳踐踏，榨出葡萄汁來釀酒。

他就跪在那裡，耶和華的使者對他說：「大能的勇士啊，耶和華與你同在！」 另一個同樣出色的譯法是：「大能的勇士啊，耶和華與你同在。」

這是一個因懼怕而躲藏的人，耶和華卻稱他為大能的勇士。 「大能的勇士」絕不是基甸自稱的名字，別人也不會這樣形容他。

但耶和華告訴他，正在差遣他去執行一項任務。祂說：「你靠著你這能力去，從米甸人手裡拯救以色列人，不是我差遣你去的嗎？」 身在酒榨裡的基甸簡直不敢相信。他說：「主啊，我有何能拯救以色列人呢？我家在瑪拿西支派中是至貧窮的，我在我父家是至微小的。」

你聽見基甸所說的話了嗎？他是在說：我是微小之中的至微小，我是軟弱之中的至軟弱。我家在瑪拿西支派中是至貧窮的，我在我父家是至微小的。 基甸給自己取的名字是「至微小的、至軟弱的」。 但神給他的名字卻是「大能的勇士」。

基甸表現得、且行動得充滿恐懼，但神看見了他真實的本相，看見了神造他要成為的樣式——一個大能的勇士。 神的描述、神給基甸的名字才是真實的，而基甸需要放下他給自己取的假名字「至微小的」，去接受神給他的名字「大能的勇士」。

我可以問你嗎：你知道神稱你為甚麼嗎？你對自己的看法，與神對你的看法一致嗎？神對你的呼稱，和你對自己的呼稱是一樣的嗎？ 這是一個非常重要的問題。

當我想起耶和華呼召基甸並稱他為大能的勇士時，我就想起了天父對耶穌那份肯定的聲音：「你是我的愛子，我所喜悅的。」天父在肯定耶穌的身份。

蘇格蘭基督徒小說家喬治·麥克唐納（George MacDonald）曾寫道：「誰能賜給一個人這名字，他自己真正的名字？唯有神。因為除了神，沒有人能看清這個人是甚麼樣的。」

我曾讀到過關於「社會標籤（social labelling）」的概念，以及它如何影響我們對自己的看法。當有人稱你為「懶惰」、「惹事生非」或「脆弱」時，這看似無傷大雅——但這些標籤、這些名字是有分量的。從教室到職場，社會標籤會塑造別人如何看待我們，更糟糕的是，會塑造我們如何看待自己。

也許在你成長的過程中，有人稱你為「聰明的孩子」、「乖乖女」或「問題兒童」。這些標籤往往是在非正式的情況下出現的：老師稱讚某個學生「有創意」，家長稱某個兄弟姊妹是「安靜的那一個」。這些看似微不足道的事情往往會深植在我們的腦海中，引導著我們去如何思考、感受和行動。

隨著時間的推移，我們會接受甚至自我貼上這樣的標籤。我們會接受某些不符合我們真實本相的標籤和名字。它們並沒有描繪出神如何看待我們，以及祂創造我們所要成為的樣式。

別人曾這樣稱呼你，你也曾這樣稱呼自己——但神稱你為甚麼呢？ 你到底是誰？ 我們對自己的看法，將會影響我們的行為方式。

基甸認為自己是至微小的，因此是不強壯的，於是他就過著隱藏的生活。活在恐懼中。我們在這個故事中看到，基甸有恐懼的問題。他缺乏安全感。

約翰·埃爾德雷奇（John Eldredge）在他的著作《野性之心》（Wild at Heart，中文常譯為《我心狂野》）中給出了這樣的建議：「你必須問神祂如何看待你，並且你必須在這個問題上停留，直到你得到答案為止。」

也許可以在家裡花點時間問問主，並且不斷求祂向你顯明，祂創造你所要成為的樣式。求祂肯定你。

我以前給你們講過這個例子，但它確實說明了如果我們不從生命中挪去低自尊，不從生命中挪去對自己的錯誤信念，我們將會活在怎樣的限制之中。

你們知道嗎，我讀到過以前他們用來防止馬戲團大象逃跑的方法：當大象還小的時候，牠們會被一條鏈子或繩子拴在一根柱子上。一條小鏈子從幼象的腿上連到這根固定在泥土裡的木柱上。幼象很快就意識到這條鏈子對牠來說太強固了，牠便停止了對抗和試圖掙脫。後來大象漸漸長大，變得比體型幼小的時候大得多。但問題是，同一條小鏈子和同一根小木柱依然能阻止那隻大象掙脫，儘管此時大象的力氣已經足夠強大，完全可以掙斷鏈子或拔起柱子奔衝而去。

這隻大象已經被制約，認為鏈子和柱子是無法打破的，牠是無法逃脫的。所以牠從未嘗試過。如果牠嘗試了，牠就會成功。但牠的腦子裡有一條鏈子，牠的思維受到了限制，有一種錯誤的信念阻止了牠去嘗試。

基甸對自己有一種錯誤的信念，認為自己是至微小的、軟弱的，因此他就活得很軟弱。神必須告訴他他是誰。 你是誰？

當亞伯蘭是個老人且只有一個兒子時，神給了他一個新名字。他原來的名字是亞伯蘭，意思是「崇高的父親」，神將其改為「亞伯拉罕」——意思是「多國之父」。亞伯拉罕開始用這個新名字來稱呼自己，他的妻子撒拉也用這個新名字來稱呼他，他開始思考並稱自己為多國之父。

撒萊得到了一個新名字，她被重新命名為撒拉。我們不知道撒萊是甚麼意思，但撒拉的意思是「公主」——這就是神對她的稱呼，這就是神如何看待她的，這不是很美好嗎？公主。

神將「雅各」改名為「以色列」。雅各的意思是抓住腳跟。以色列的意思是「與神較力者」。因為他與神與人較力，都得了勝。神將他重新命名為一個較力者和得勝者。

耶穌將西門改名為「彼得」，意思是磐石。他以前名叫西門，意思是「聽從」或「聽見」，這是公元一世紀以色列最常見的男性名字。但彼得將成為一個其品格能作為教會根基的人——磐石。他的新名字是神賜予他的品格。如同磐石一般。

神知道我們真實的本相。我們真實的品格和呼召。就是祂在母腹中塑造你時，祂心目中所想的那個男人或女人。而這個表現得十分恐懼的男人——基甸，需要知道自己並不是這樣的人，他是一位大能的勇士。

在 12 年前，我曾收到過一段先知性的話語。那位先知說，主告訴他去查一下我的名字，他說這個名字的意思是「棕色或深色的戰士」，這就是鄧肯（Duncan）的意思。他說他覺得神為我選擇了這個名字。我也相信這點！我的中間名（middle name）是根據我叔叔的名字取的，他很不幸在一場摩托車車禍中去世了。他的名字是一個荷蘭或弗拉芒語的名字——Lieven，意思是「親愛的朋友」或「親愛的」。我相信這也是主希望我父母賜給我的名字。

去查查你名字的含意。也許是主感動你的父母這樣為你取名的。

你真的需要知道神如何看待你。神稱你為甚麼。然後用那個名字、那個標籤來稱呼你自己。

我喜歡彼得前書二章九節的話，那是關於身份的話語，是神給我們的標籤：唯有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。

好，回到故事中！當我們閱讀基甸的故事時，我們可能會對這位正在與他對話的「耶和華的使者」到底是誰感到有些困惑。有時候祂被稱為耶和華的使者，但在其他時候祂又被稱為耶和華。我們在第 14 節讀到：「耶和華觀看基甸，說……」

那麼，這到底是耶和華親自降臨與基甸說話，還是只是祂的天使使者？

提摩太·凱勒（Tim Keller）說得很好，他說：「這是舊約的奧秘之一，如果沒有新約，就無法理解。如果只有一位神，祂怎麼能既在天上差遣了這個有形體的人物，同時自己又是這個有形體的人物呢？」

如果這純粹是神以人的形像降臨，為甚麼經文不直接說祂是耶和華，而要同時說祂是耶和華所差遣的呢？（「天使/使者」這個字的意思就是信差。）唯一說得通的解釋是，我們在這裡看到了我們這一位神也是有多個位格的啟示。我們得到了關於三位一體之深的提示。三個位格，卻是一位神。我們有充分的理由將這個人物視為神子耶穌，在地上向基甸彰顯祂自己。

神給基甸一項使命，就是要擊敗壓制祂百姓的人：「你靠著你這能力去，從米甸人手裡拯救以色列人，不是我差遣你去的嗎？」 這是一項重大的任務，對他一個人來說太沉重了，但他不會是孤單一人，耶和華將與他同在。耶和華將親自臨在。主的同在是一件令人敬畏且奇妙的事。

耶和華對基甸說：「我必與你同在，你就必擊打米甸人，如擊打一人一樣。」

當神的僕人在執行祂的使命時感到猶豫或恐懼，神常常會向他們發出這個應許。面對摩西的推阻，耶和華曾堅持說：「我必與你同在」（出埃及記 3:12）。在摩西去世、顯然在以色列的領導層中留下了一個巨大的破口之後，耶和華用這句話安慰約書亞：「我怎樣與摩西同在，也必照樣與你同在」（約書亞記 1:5）。

這是對摩西、約書亞和基甸的呼召，但這與神賜給所有基督徒的呼召非常相似。我們都被差遣去執行一項使命。耶穌說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」

祂應許了我們祂的同在，而當祂同在時，這就是成功的保證。當我們去執行祂的使命時，神的同在賜給我們今天的勝利，正如它賜給基甸成功一樣。神仍然在做差遣的工作——無論是在週一早晨差遣我們去職場，差遣我們去愛丁堡或香港的家人那裡，還是差遣我們去我們街道上的鄰舍那裡，無論在哪裡，祂都與我們同行。而神那看不見的同在會帶來果效。

有一隻老鼠和一頭大象是最好的朋友。牠們整天呆在一起，老鼠就騎在大象的背上。一天，牠們穿過一座木橋，在重壓之下，木橋開始彎曲、嘎吱作響並搖晃。穿過去之後，老鼠對牠們能產生如此大的影響力感到由衷的佩服，對大象說：「我們真的把那座橋震得很厲害，不是嗎？」

當我們帶著主的同在進入一個境遇時，事情就會發生。神與我們一同進入，祂必會讓事情震動起來！

我們可能會覺得自己像老鼠一樣膽怯，但如果我們順服地跟隨主，祂同在的全部分量就會與我們同行。我們當中的許多人、甚至這裡的大多數人，來到英國都還不到五年。我們正在安頓下來，但仍然不覺得、也不認為自己是本地人。第一代移民可能會感到退縮、緊張，語言不同、文化不同，而且你得到的工作往往不如你來之前的好。也許你們中的一些人感到自己很渺小，像基甸一樣問這個問題：「主啊，我有何能……？……我是至微小的」。就像基甸一樣，你可以把頭低下來、躲在暗處，只想避免麻煩。但請記住，神看待你的方式與你看待自己的方式不同。記住你在基督裡的身份。請記住，神在蘇格蘭賜給了我們所有人一個使命，有些人正需要我們站出來、勇敢起來。神正在呼召我們與祂同工，去擊打我們這個時代的米甸人——那些帶來壓制的事物。記住耶穌的命令和應許：去吧，我必與你同在。

好，也許我們當中有一兩個人懷疑耶穌是否與我們同在。也許處境一直很艱難，就像基甸當年那樣，你懷疑主是否已經離棄了你。然而第 17 節，基甸求耶和華給他一個證據，證明向他說話的就是耶和華。你知道的，你也可以求神賜給你一個憑據，一個證明真的是祂在對你說話的憑據。當我們謙卑地求一個憑據時，神會回應我們。

基甸將肉和餅的祭物放在耶和華使者面前的磐石上，火就從磐石中出來，燒盡了肉和餅。耶和華的使者隨即消失不見了。

基甸得到了他的憑據。而耶和華將平安賜給了基甸。祂對他說：「願你平安，不要懼怕！」有主的同在，且當我們追求祂的旨意時，我們就不需要懼怕。