耶穌戰勝魔鬼

      我們剛才從 Melody 那裡聽到的分享非常有見地，我想這對我們當中至少一兩位弟兄姊妹會很有幫助。Melody 從小到大一直都會做夢；她是一個常做夢的人，而且她能記得自己的夢境。這是一份恩賜，我深信神會透過夢境向她說話。

對於你們當中的許多人也是如此，神會透過夢境對你說話，這在聖經中是很常見的。然而，並非你所有的夢都來自神，有些夢是來自你的魂，也就是你自己。有時候你會做噩夢，那是令人恐懼且黑暗的，而這些夢很可能來自那黑暗的一方，來自魔鬼的源頭——它們被差派來是要恐嚇我們的。

這點同樣適用於成人與孩童。孩子們常做噩夢，而這些夢背後可能有屬靈的源頭。如果你是父母，而你的孩子經常做噩夢，請為此向神禱告，求祂止住這些噩夢。神希望我們和我們的孩子都有良好的睡眠，且只有美好的夢境。

另一件事是，Melody 在小學時，被捲入了學校裡占卜、看星座，我想還有玩「通靈板」（Ouija board）的文化中。那時 Melody 還不是基督徒，可能並不覺得這有什麼不對。但遺憾的是，魔鬼並不會大發慈悲，當門被敞開時，牠就差派邪靈進來，讓 Melody 在很長一段時間裡過得很痛苦。

透過研讀聖經，我們能發現占卜和通靈板到底是什麼。在這些事上，你試圖溝通的對象不是神，而是屬魔鬼的、是魔鬼的邪靈。你可能沒有意識到自己正在做什麼，特別是兒童和年輕人，但事實就是如此。你正試圖從錯誤的源頭獲取關於未來或其他方面的超自然訊息。在這個宇宙中，只有兩個超自然能力的源頭：主神，或是魔鬼。這兩者之間沒有中立地帶。

這件事發生在 Melody 的學校裡，甚至還不是中學，而是小學。我確信在我們這個國家的學校裡，這類事情也同樣在發生。

此外，在蘇格蘭也有許多關於魔法或巫術的事。那是真實存在的，不僅僅是迷信，而是與某種非常真實的力量掛鉤。那是利用咒語、超自然能力，基本上就是利用魔鬼的能力來做事。現今，巫術在書刊和小說中被美化。我知道有些基督徒父母不讓孩子讀《哈利波特》——因為其中的主角們都從事巫術。如果我是家長，可能也會讓孩子遠離《哈利波特》。我們不希望讓巫術看起來很有吸引力，免得孩子們長大後被其誘惑。巫術是真實的，不只是幻覺或迷信，它是真實存在的，並且與魔鬼的領域相通。

聖經將其稱為「情慾」的罪行之一，也就是屬罪的人性表現。在《加拉太書》第5章，保羅說：

「情慾的事都是顯而易見的，就如姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術……」（加拉太書 5:19-20）

另一種非常普遍的現象是，有些人宣傳自己是「靈媒」。位於 Corstorphine 附近的 Carrick Knowe 小學，其家長教師聯誼會（PTA）幾年前就曾為了籌款而邀請靈媒到校。

所謂靈媒，就是聲稱能與亡者靈魂溝通的人。如果有人失去了摯愛的親人，這聽起來或許很有誘惑力。但事實上，靈媒基本上是獲取了來自魔鬼的知識——他們根本沒有聯繫到死者的靈魂。他們可能是騙子，只是在演戲，但更有可能的是，他們實際上是在與邪靈接觸。他們不是在與死者溝通，而是與那些了解死者生平的邪靈溝通，因此邪靈能說出關於那個人看似可信的事情，例如描述他們的外貌等等。

靈媒在現今比以往更加普遍，他們甚至在 Facebook 上給自己打廣告。但在聖經《利未記》中，我們可以看到神對此的看法：

在《利未記》20章6節（註：此處牧師引用應為20:6），祂說：

「人偏向交鬼的和行巫術的，隨從他們行邪淫，我要向那人變臉，把他從民中剪除。」

另一個人們常向魔鬼敞開大門的常見方式，是透過拜偶像和虛假的宗教。

如果你曾去過佛教或道教的寺廟，或任何其他宗教的廟宇，在那裡獻香、獻祭，或參與虛假的宗教活動，那麼你可能已經敞開了一扇門。《哥林多前書》10章20節說：

「我乃是說，外邦人所獻的祭是祭鬼，不是祭神。我不願意你們與鬼相交。」

所以，當你向偶像獻祭，或在異教廟宇向某個神祇獻祭時，那偶像背後其實就是魔鬼。你正在與魔鬼相交。這絕非好事，因為神是忌邪的神，祂絕不與假神分享祂應得的敬拜。

當你悔改、相信並受洗歸向基督時，那些過犯已被赦免，我們所有的罪都被洗淨了。然而，你過去所做之事的影響並不一定已經處理完畢。神可以赦免你，但這並不意味著你不再承受後果。神的赦免並不總是會移除你過去生活中的所有後果。

假設在你成為基督徒之前，你把所有的錢都浪費在賭博上。你因為貪婪而賭博，但後來你成了基督徒並停止了這一切。神已經赦免了你，但你仍需面對「錢財已被揮霍一空」的後果。歸向基督帶來了神對過去罪行的赦免，但並不總是能解決過去罪行所造成的所有影響。

但神確實施行醫治與釋放。因此，如果你在成為基督徒之前，曾向魔鬼的影響力敞開大門，雖然你可能已獲得赦免，但那影響力可能依然存在，需要被處理。你可能仍像 Melody 一樣受到魔鬼的壓制。這就是為什麼我們這裡設有「醫治禱告室」（Healing Rooms）的原因之一，就是為了藉著神的恩典，將人們從那種壓制中釋放出來。

在講道結束時，我們將一起做一個禱告，求神釋放我們脫離因接觸靈媒、巫術、占卜或參與虛假敬拜而導致的任何魔鬼壓制。

Melody 很久以前就成了基督徒，但她兒時所做的事仍影響著她，使她做噩夢。魔鬼在她身上有個「鉤子」需要被拔除。今天早上，我們也可以拔除魔鬼放在我們身上的鉤子。所以，你可以回想一下過去所做的任何事，或許是在孩童或青少年時期，你以為那只是無傷大雅的玩樂，但實際上那是錯誤的，並敞開了受壓制的大門。

我們渴望自由。基督釋放了我們，叫我們得以自由！

在大約 30 歲時，神賜給耶穌祂的人生意向與呼召。直到幾週前我在預備上週日的講章時，我才意識到，耶穌的人生意向是在祂於約旦河受洗時賜下的，當時神的聲音從天上降下說：「你是我的愛子，我所喜悅的。」

「你是我的愛子」這句話出自《詩篇》第 2 篇：

「受膏者說：我要傳細節。耶和華曾對我說：你是我的兒子，我今日生你。你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。」（詩篇 2:7-8）

因此耶穌知道，祂被呼召是要成為彌賽亞，成為萬國之王。

而「我所喜悅的」這句話，則出自《以賽亞書》42 章，那是對一位被稱為「受苦僕人」的人所說的話，祂將為祂的朋友捨命。

所以，就在耶穌事奉的起點，祂被告知祂將戴上冠冕，但為了得到冠冕，祂必須經過十字架；祂必須成為受苦的僕人。祂必須在十字架上獻出生命，作為世界的祭物。只有在那之後，祂才會被高舉為萬王之王、萬主之主。

沒有十字架，就沒有冠冕。

但為了得到冠冕，耶穌必須過一個無罪的人生。祂一生中必須完全不犯罪，一次也不行。如果祂犯了一次罪，祂就不能成為我們罪的完美祭物，也無法從死裡復活。

保羅說：

「神使那無罪（無罪：原文是不知罪）的，替我們成為罪，好叫我們在祂裡面成為神的義。」（哥林多後書 5:21）

所以這就是耶穌的挑戰：完全順服祂的父，換句話說，就是過一個無罪的生活，並在合適的時間為世人的罪捨命。

撒但很清楚發生了什麼事。牠知道耶穌是神差來的兒子，要將神的國度帶到地球上，拯救世界並摧毀魔鬼的統治。這就是為什麼撒但曾試圖利用希律王在耶穌嬰孩時期殺害祂，也是為什麼現在撒但試圖引誘耶穌犯罪——如果牠能做到，就能阻止耶穌完成使命。

於是撒但前來，在耶穌耳邊放下一些提議。第一個是把石頭變成食物。「你餓了，滿足你的飢餓吧。」但父神要求祂禁食，耶穌在接到進一步指示前，絕不停止禁食。

撒但的第二個試探是做一些引人注目的事來吸引大家的注意力。撒但把耶穌帶到耶路撒冷聖殿的頂端，那是一座巨大的建築，大約180英尺（60公尺）高。牠對耶穌說：「你若是神的兒子，可以跳下去，因為經上記著說：『主要為你吩咐祂的使者用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。』」（引用詩篇 91 篇）

基本上，撒但的意思是——做點事向世人證明你是誰。來點驚人之舉。這樣你就能立刻以彌賽亞的身分獲得成功。牠是在建議耶穌用這種方式得到冠冕，被尊為彌賽亞。但這樣做涉及強迫神差遣使者來接住祂。這是在「試探神」——製造一個人為的危機來逼迫神介入，試圖將神逼入死角。

耶穌回答說：

「經上又記著說：『不可試探主你的神。』」（馬太福音 4:7）

這裡「試探」這個詞的意思是「證明」。不可試探主你的神，意思就是不要挑戰或強迫主去證明祂自己。神有權利讓我們參加考試，但我們沒有權利叫神參加考試。

神是神，我們不是！

在摩西時代，以色列人在曠野發怨言，《出埃及記》記載道：

「他們試探耶和華，說：『耶和華是在我們中間不是？』」（出埃及記 17:7）

神在憐憫中讓水從磐石中流出，向他們證明祂同在。但神對那群人並不滿意——因為在祂為他們做了那麼多事之後，他們竟然還在挑戰主，要祂證明祂在他們中間！他們本該深信不疑的！

甚至信徒也可能掉進這個陷阱。我們會說：「來吧主，證明祢是良善的，賜福給我吧。」那是一種不信任的「要求」，而不是充滿信心的「禱告」。那是試探，不是信靠。

神可以測試我們，把我們放在必須向祂證明我們能承擔重任的處境中；但我們不能試探神，把祂放在祂必須證明祂能勝任的處境中。

神總是不會出錯。我們的職責是信靠祂，而不是試探祂。

神確實會拯救我們。我的兄弟有一次在鄧巴頓岩（Dumbarton rock）攀岩時，從80英尺高的地方摔下來。他從岩壁跌落——當時他帶著繩子往上爬，並沿途在岩縫釘入岩釘以防跌落太深，但不幸的是，他找不到合適的裂縫固定岩釘。所以當他失去抓力跌倒時，沒有任何東西能拉住他，他一路摔到底——整整25公尺。他本該沒命的。

他深信是神救了他。 神確實會介入並拯救我們。但神的拯救能力並非用來戲耍或實驗的，而是當我們在每日生活中尋求遵行祂旨意時，所應當默默信靠的。

撒但的第三個試探則完全不再掩飾。牠把耶穌帶到一座極高的山上，將世上的萬國都指給祂看。這顯然是一個異象，因為現實中沒有哪座山能俯瞰全世界。撒但展示了萬國與其榮華——我理解這代表了財富與權力。牠對耶穌說：如果你肯俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。

撒但常這樣做——牠向我們開出條件。我們有時察覺不到那是撒但的開價，但我們常會遇到一種誘惑：能得到真心想要的東西，卻是用錯誤的方式。撒但開給基督的是權力。這之所以對基督構成極大的試探，是因為祂本就是從天降下，要得著世上萬國的；聖經說這正是祂來的目的。魔鬼說：「我可以把這些都給你，只要你肯拜我，讓我當你的老大。」

「只要你……我就把這一切都給你。」 這是一場交易；這是要讓基督去坐「敵基督」的位置。聖經預言在人類歷史終結前，魔鬼會將這權力交給一個人，那人將透過魔鬼的手段獲得統治權。他將被撒但掌控，而這正是撒但對世界實施更大控制的方式。

撒但的野心是建立一個由獨裁者統治的世界政府，而該獨裁者本身則受撒但掌控。透過這種方式，牠將對全人類實施集權統治。我們在歷史中見過集權獨裁者，但從未見過統治全球的，而那一天將會來到。

在較小的規模上，魔鬼也常對人施展這種手段： 牠會說：「如果你照我的方式做，就能擁有龐大成功的事業。如果你肯通融一下、忽略某些規則、在數據上造假、撇開倫理考量，甚至不再向人傳揚你的基督信仰，你就能獲得晉升。」

這就是妥協。 在古希臘，商業與異教宗教緊密結合，如果不向異教偶像下拜，你甚至無法開門做生意。 但如果失去了基督，得著權力和金錢又有什麼用呢？

撒但給的東西往往並不長久。我記得我的朋友 James Devlin，他在信主前是格拉斯哥的職業小偷。他曾用漆有公司顏色的偽裝貨車從工廠偷電視，甚至連當地教會的奉獻箱也不放過。 他因此賺了很多錢，但他後來說，那些錢財去得飛快。 他也提到他在格拉斯哥的那些黑幫同夥大多英年早逝，且活在惶恐中，身後稍有風吹草動就心驚膽戰，毫無平安可言。

與魔鬼做交易，你會發現那是極其糟糕的買賣。 總有一天，這世上的東西都要留下。曾有兩個人討論一位去世的富翁，一個問：「他留下了多少？」另一個回答：「他留下了全部。」有一天，無論是用正當還是不正當手段得來的東西，我們都要悉數留下。

耶穌絕不向撒但下拜。

順帶一提，魔鬼許諾要給耶穌萬國權柄時並非在吹牛。牠在世上確實擁有極大的權力。聖經《約翰一書》5章19節說：

「我們知道，我們是屬神的，全世界都臥在那惡者手下。」

耶穌在祂地上生命的盡頭對門徒說：「以後我不再和你們多說話，因為這世界的王將到。他在我裡面是毫無所有。」（約翰福音 14:30）

祂稱魔鬼為「這世界的王」。撒但在這世界有龐大的影響力，是神容許牠擁有的。 但耶穌從未向牠屈服，一次也沒有。所以祂在生命終點能說：「他在我裡面是毫無所有。」撒但在祂身上抓不到任何把柄。

耶穌從不妥協。俄文中有個詞叫「Kompromat」，意思是「令人蒙羞的材料」或「抹黑的黑材料」。政治家常試圖獲取對手的醜聞影片或照片作為要挾。 撒但在耶穌身上找不到任何「Kompromat」。完全沒有。

於是耶穌斥責撒但說：

「撒但（就是抵擋的意思，下同），退去吧！因為經上記著說：『當拜主你的神，單要事奉祂。』」（馬太福音 4:10）

唯有主神配得我們的敬拜、順服與終極的委身。 撒但隨即灰溜溜地逃走了。 接著，天使前來服事耶穌，或許是為祂帶來了食物。



當我們思考耶穌在曠野受的試探時，主禱文中的那句「不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡」就變得清晰起來。在這禱告中，你是在祈求主不要領你進入像耶穌所經歷的那種巨大試驗；而當你正遭受考驗或誘惑時，祈求能被拯救出來。這是主會應許的禱告。神必拯救祂的子民脫離試探與兇惡。

現在，或許撒但在我們身上仍留有「鉤子」，而主希望我們得自由。也許你正想起過去曾接觸過靈媒、超自然邪術，或是在廟裡燒過香；又或者你正想起過去那些妥協的時刻。你做了魔鬼想要你做的事，那是錯誤的。

如果你真心感到懊悔並願意悔改，我們可以一起用主禱文禱告：「免我們的債（罪）」。 然後，我們可以宣告從魔鬼壓制中得著自由與釋放——無論那壓制以何種形式存在。

這就是我們現在要做的禱告：一個悔改、致歉、尋求赦免並求得自由的禱告。

我們一起禱告。