基甸的講章:踏出信心一步的勇氣

 2026年7月12日

Duncan Whitty

我們對十字架這個標誌實在太習以為常了。許多人脖子上戴著十字架項鍊,我們也看到它掛在教會的牆上。它已經完全融入了文化,以至於我們忘記了它曾是酷刑和死亡的象徵。戴著十字架,就像是把一個小小的黃金電椅掛在脖子上游行一樣。

我們基督徒竟然敬拜一位在這種酷刑工具上受苦至死的 Lank(人),這不是很奇怪嗎?

許多人會稱之為愚拙。而基督在十字架上,確實展現了一幅軟弱的畫面。

然而,神卻計畫將其作為祂拯救世界的生命之道。


許多人無法理解這如何發揮作用。然而,這確實有用,正如這間屋子裡每個得救的人所經歷的那樣。我們知道十字架是有大能的。在十字架的愚拙和軟弱中,蘊含著大能。

保羅在聖經中說:「因為十字架的道理,在那滅亡的人為愚拙;在我們得救的人,卻為神的大能。就如經上記著:『我要滅絕智慧人的智慧,廢棄聰明人的聰明。』」(哥林多前書 1:18-19,和合本)

神選擇了一個看似愚拙的方法,一個人類絕不可能想到的方法來拯救世界。

不僅神的拯救方法看似愚拙且軟弱,而且坦白說,那些信靠基督並成為基督徒的人,通常也不是什麼了不起的人物。

保羅寫信給哥林多城的一間教會——那是一個貿易城市,一個有很多財富的地方——他說:「弟兄們哪,可見你們蒙召的,按著肉體有智慧的不多,有能力的不多,有尊貴的也不多。神卻揀選了世上愚拙的,叫有智慧的羞愧;又揀選了世上軟弱的,叫那強壯的羞愧。神也揀選了世上卑賤的,被人厭惡的,以及那無有的,為要廢掉那有的,使一切有血氣的,在神面前一個也不能自誇。」(哥林多前書 1:26-29,和合本)

大概當我們環顧四周時,我們也可以點點頭說:是的,保羅,你說得對!我們教會裡有智慧的人不多,有能力的不多,有錢的不多,偉大和高尚的人也不多!但神卻揀選了我們。


曾有一位講員來這裡訪問時說過類似的話:「香港有很多有錢人,但看起來他們都沒有來這間教會!」這讓我啞然失笑。因為神往往不傾向於揀選有錢人,有時候祂會,但通常不會。

神揀選了那些被世界忽略的人,就是世上軟弱的。

在基甸的故事中,我們看到神揀選了一個人去完成一項重大的工作。而這是一個愚拙的選擇。神揀選了一個看似軟弱、自我形象低落的人——基甸。但神與他同工,向他表明基甸內在擁有的比他自己意識到的還要多。神將祂的靈賜給基甸,並建立基甸。基甸的故事充滿了神對這位親愛僕人的鼓勵,並幫助他克服恐懼。神帶領基甸經歷了一個過程,這也是祂帶領我們許多人經歷的旅程:改變我們的自我形象,幫助我們面對恐懼,幫助我們倚靠聖靈,並透過我們釋放祂的大能。神樂意揀選軟弱的,使他們成為器皿。


於是,基甸聚集了一支大軍來打神的仗。但基甸的軍隊還不夠愚拙,還不夠軟弱,於是耶和華告訴基甸要將軍隊人數減少到原本兵力的百分之一。結果,基甸最後只剩下一支 300 人的微小軍隊。

這是多麼愚拙的事,看起來是多麼軟弱。但神正在為彰顯祂的智慧和大能作準備。神是否也在你的生命中、在這間教會的生命中,為彰顯祂的智慧和大能作準備呢?也許我們正感到軟弱,覺得自己沒什麼了不起。很好!神正可以使用這點。

當我和尼克(Nick)站在荷里路德路(Holyrood Road)做「街頭咖啡」時,我不知道尼克怎麼想,但我有時會覺得自己有點愚拙和軟弱。特別是當沒有人停下來、車子呼嘯而過的時候,我心想:「這真傻。」但隨後有些時刻,神就這樣彰顯祂自己。幾個月前,有一位女士走過來說,她因為收到我們送的聖經而成為了基督徒。那個時刻再次向我證明——神使用軟弱。

有時候,神需要先讓我們基督徒變得軟弱,祂的大能才能在我們的生命中彰顯出來。這可能是一個痛苦的功課,但我們蒙召是要在基督的軟弱上有份,好叫基督的大能透過我們彰顯出來。這是天天背起我們的十字架來跟從基督的一部分。


保羅在談到他認識一個曾被提上天的人時,大概是在說他自己。保羅曾見過天堂——事實上,他不知道那是異象,還是他肉身確實在第三層天裡。兩種情況都有可能。他在天堂聽到了無法告訴任何人的隱密言語。太神奇了。但神知道這一切極大的啟示可能會讓保羅變得自高和驕傲。因此,主使他謙卑,為了做到這點,主賜給他一根他稱之為「肉體上的刺」,就是「撒旦的差役」。我懷疑這要麼是一個逼迫他的人,要麼這個撒旦的差役是一個折磨他的邪靈。這對保羅來說並不好受,但神不願挪去它。為什麼?

為要使保羅保持謙卑和軟弱——好讓神的大能可以透過他流淌出來。因為保羅說,神的能力是在軟弱上顯得完全,也就是在軟弱中看得最清楚。你想得到神的大能嗎?那麼你必須允許神使你軟弱。保羅最終為自己的軟弱感到高興。他說:「所以我更喜歡誇自己的軟弱,好叫基督的能力覆庇我。我為基督的緣故,就以軟弱、凌辱、艱難、逼迫、困苦為可喜樂的;因我什麼時候軟弱,什麼時候就剛強了。」(哥林多後書 12:9-10,和合本)

神使用軟弱的人,並且祂使我們變為軟弱,好讓祂能使用我們。


這正是主對基甸所做的。祂使他軟弱。祂將他的軍隊削減到只剩 300 人。

半夜裡,主喚醒基甸,吩咐基甸帶領這支 300 人的微小軍隊去進攻面對著他們的龐大敵軍。這一定了個令人恐懼的命令。基甸再次害怕了。但神知道他會害怕,所以神找了一個方法來安撫他。

耶和華說:「你若害怕下去,就下到營裡去,聽他們說什麼,然後你的手必得著加強,你就有膽量下去了。」(參閱士師記 7:10-11)所以基甸當然去了,基甸需要所有他能得到的鼓勵!

基甸和他的僕人普拉下到那龐大軍營的邊緣。那軍營極其巨大,仇敵遍佈各處,多如蝗蟲。他們的駱駝無數,多如海邊的沙。於是他們兩人悄悄走到這群烏合之眾的邊緣,偷聽兩個守衛聊天。一個守衛正告訴另一個守衛他做的一個夢。他在夢中看見一個圓的大麥餅滾進營中,把帳幕撞倒,帳幕就翻轉塌了。另一個回答說:「這不是別的,乃是……基甸的刀;神已將……這全營都交在他的手中。」(參閱士師記 7:13-14)

你可以想像,當基甸和他的僕人聽到這話時,是多麼受鼓勵。神竟然透過仇敵的口說話!

神可以用令人意想不到的方式說話,不要限制祂對你說話的方式。神甚至可以透過你仇敵的口對你說話。

那米甸人做了一個夢,在古代,即使在異教社會中,夢也被認為非常重要,特別是如果做夢的人是個重要人物,因為人們認為神明透過夢境顯明他們的旨意或願望。他們相信每個夢都可以被解讀。

在聖經中,夢是神對人說話的一種常見方式——無論是在舊約還是新約。

當你研究聖經中的夢時,你會發現它們充滿了象徵意義。夢是具有象徵性的,理解它們含意的關鍵在於解密這些象徵。

有時這些象徵很容易理解,有時卻很難。但當遇到困難時,神會幫助我們。正如舊約中的約瑟所說:「解夢不是出於神嗎?」(創世記 40:8,和合本)

在基甸的案例中——那塊大麥餅代表了以色列貧窮的農民,他們種植大麥。這是該國家的自然象徵。而帳幕則是像米甸人這樣的遊牧民族的自然象徵,因為米甸人在遷徙時住在帳幕裡。你知道,如果神要象徵最近經過科斯托芬(Corstorphine)的吉普賽人或旅居者,祂可能會用一輛露營大篷車(caravan)。


如果神要象徵蘇格蘭人,祂可能會用風笛或薊花。

什麼能代表香港呢?也許是獅子山,或是那裡最具標誌性的摩天大樓之一。 所以,大麥餅壓碎帳幕,正是以色列人擊敗米甸人的象徵。一經解釋,就變得簡單明了!

我們當中有的人會做夢。神真的會透過你的夢對你說話。你經常做夢,而其中許多夢是從主而來的。正如我之前說過的,你一醒來就要把它們寫下來,這需要花點功夫,因為我們很容易會說「這不重要,這只是一個夢」。但如果你記得它,它很可能不單單是一個夢,而可能是從主而來的。

根據約珥書的記載,神應許要將祂的靈澆灌凡有血氣的,你們的少年人要見異象,老年人要做異夢。事實上,無論是年輕人還是老年人,都可以得到異夢和異象。我們這裡的朵琳(Doreen),這些年來就記錄了她做過的1400個夢。

有些夢只是來自你的潛意識。是你內心的恐懼或挫折浮現出來。有些則是來自魔鬼的攻擊,它們表現為消極和黑暗的噩夢。但有些夢,甚至可能是許多夢,是從神而來的,神正試圖向你傳達一個信息。

聖經告訴我們這一點。約伯記33章記載——神說一次,兩次,人卻不理會。人躺在床上沉睡的時候,神就用夢和夜間的異象(參閱約伯記 33:14-15,和合本)。

早期教會的教父們非常相信從神而來的夢。比如奧古斯丁,他說夢是神對人說話的重要方式;而將聖經翻譯成拉丁文的哲羅姆,部分原因就是透過一個夢而信主的;波利卡普(Polycarp)曾夢見自己將在羅馬殉道,後來果然如此。

有時候,發明和發現也是因為一個夢而實現的。我以前講過縫紉機是如何被發明出來的——以利亞·豪(Elias Howe)做了一個夢,夢中包含了調整設計並使其成功運作所需的關鍵信息。

讓我給你們講一個奧托·洛伊(Otto Loewi)的故事,他是一位47歲的德國猶太裔科學家。

那是在1921年復活節前夕的禮拜六晚上,奧托·洛伊胸前放著一本書睡著了。

洛伊當時正試圖尋找一個科學家們努力了整整一代人想解決的問題的答案。那是關於神經在人體內是如何運作的。

當神經向肌肉發射信號時——當你的大腦告訴你的手去拿一杯咖啡時——這個信息到底是如何傳遞過去的?是電信號嗎?還是化學信號?世界上有一半的頂尖科學家堅持一個答案,另一半則堅持另一個答案。沒有人能證明任何一方。

洛伊追尋這個問題追了十七年,一直沒有答案。

隨後他做了一個夢。


在夢中,他看到整個實驗一步一步地展現出來。兩個青蛙心臟、兩個鹽水浴、一根神經。將液體從一個鹽水浴移到另一個,看看會發生什麼。他在半夜醒來,在床頭櫃的一張紙上草草寫下指令,然後又回去睡了。

到了早上,他竟然看不懂自己寫的字跡。

他嘗試了一整天,卻無法重建那個實驗。他記得自己夢見了非常重要的東西,但具體的實驗過程卻從他腦海中溜走了,就像到了嘴邊卻想不起的名字一樣。那天晚上他上床睡覺時,感到無比沮喪。

然而,那個夢又回來了。

一模一樣的夢。同樣的青蛙心臟、同樣的鹽水浴、同樣的步驟。這一次洛伊沒有寫下來。他直接起床,穿好衣服,在半夜走向他的實驗室。

他進行了實驗。 成功了。

他剛剛證明了神經是透過化學方式進行溝通的——大腦會釋放出微小、肉眼看不見的物質,將信息從一個細胞傳遞到另一個細胞。他發現了第一種神經遞質。他給它取名叫「迷走神經物質」(vagusstoff),我們今天稱之為乙醯膽鹼。

十五年後,也就是1936年,他因該實驗被授予諾貝爾生理學或醫學獎。他現在被稱為現代神經科學之父。現在成千上萬種對神經系統起作用的藥物,其淵源都可以追溯到奧托·洛伊在1921年復活節週末睡夢中所看到的景象。

幾年後,有人問了他一個顯而易見的問題:這個實驗是從哪裡來的?在一個看似死胡同的解決方案上,他已經被困了十七年。是什麼改變了? 洛伊非常誠實。他說,這個答案完全是賞賜給他的。不是他想出來的,而是他領受的。

洛伊的故事有幾件事讓我感興趣。第一,他是一個猶太人。神(我相信那是神)將這期待已久的解決方案賜給了一個猶太人。記住神對亞伯拉罕說的話——地上萬族都要因你得福。亞伯拉罕的後裔之一洛伊,確實成為了萬國的祝福。

第二件讓我感興趣的事是,這發生在復活節期間。這個突破發生在終極突破的日子——基督復活的日子。這就像主在上面蓋上了祂的時間戳記。


第三件讓我感興趣的事是,洛伊在復活節禮拜六醒來時,無法正確記起他的夢。聽起來他的字跡不太好,而且當你剛醒來時,你的字跡並不總是那麼漂亮!但神在第二天晚上把這個夢第二次賜給了他。這是主的美意。這就像摩西第一次摔碎法版後,神第二次將十誡賜給他一樣。

基甸從一個夢中得到了啟示,這激勵了他。但現在是行動的時候了。即使有了這個夢,要做出基甸接下來所做的事,仍然需要踏出信心的一步。基本上就是去進攻一支比他大許多倍的軍隊。基甸正處於決策的關頭。他是會向前邁進、順服神的命令,還是會退縮?

在我們作為基督徒的生命中,有時也必須做出選擇。我們知道神在告訴我們做什麼,但在我們的思維裡,這聽起來很愚拙、很困難或很可怕。我們面臨一個選擇:我們到底跳不跳?

我讀到過一個故事,一個人在他三個孩子還小的時候,他們在屋內的樓梯上發明了一個遊戲。孩子們會爬上四、五級台階,排成一排,低頭看著他。父親把手牢牢地放在背後,孩子們就會大喊:「爸爸,如果我們跳下去,你會接住我們嗎?」 而爸爸會故意回答說:「我可能會,也可能不會。你們唯一能知道的方法就是跳下來。」 孩子們非常喜歡這個遊戲,儘管他給出捉弄人的回答,他們還是會從樓梯上跳下來。當然,爸爸總是會把手伸到前面,安全地接住他們。他後來開玩笑說,當孩子們長大後,出於「健康與安全原因」——特別是為了他的健康與安全——他們不得不停止玩這個遊戲!


但你知道主會把我們帶到那個境地,在那裡我們需要決定自己到底跳不跳嗎?我們能足夠信任我們的父親而跳下去嗎?如果你足夠了解你的天父,你就不會害怕跳下去,因為你知道祂不會讓你跌倒。信心來自於認識祂。

信心是一種行動,而不僅僅是一種理智上的信仰。你信耶穌嗎?你的行動會表明你的信心。

基甸信靠神,他跳了下去!正因為他跳了下去,他在歷史的史冊中被載入冊頁,成為一個信心偉人。 希伯來書 11:32-34:「我又何必再說呢?若要細說基甸……時候就不夠了。他們因著信,制伏了敵國……軟弱變為剛強,爭戰顯出勇敢,打退外邦的全軍。」(和合本) 信心會讓我們在我們及家庭所面臨的挑戰中得勝,信心會讓我們的軟弱變為剛強,信心會使我們在主裡大有能力。

基甸在獲得神聖啟示的同時,也動了腦筋。經文中沒有任何地方告訴我們,是神告訴基甸如何進攻的。看來是基甸自己想出了一個非常狡黠的進攻方式。神賜給我們智慧和解決問題的能力。神是非常有創意的主,但祂也為我們留出了發揮創意的空間。基甸在這裡做事的方式非常有創意。


他給每個人一個內裝火把的空瓶(clay jars),和一枝角(trumpet)。然後他把人分散在米甸營的旁側,大概是在晚上十點,那時天色漆黑,米甸人剛換了更兵。所有人都吹響角,然後打破那遮蔽火把的空瓶,手裡高舉著火把。於是米甸人突然聽到四圍的角聲,聽到空瓶打破的碎裂聲,然後看到周圍所有的火光,就像是一支推進進攻的大軍的火光。接著基甸這群300人的微小隊伍用最大的聲音呼喊。這對米甸人造成的震撼必定是極深且巨大的。他們驚慌失措。

經文告訴我們,耶和華使米甸全營的人用刀互相擊殺(參閱士師記 7:22,和合本)。 是耶和華成就了這事。神在運行。基甸想出了一個狡黠的策略、一個聰明的做事方式,但神的大能才是讓這一切發揮作用的關鍵。

米甸人逃跑了,向西穿過約旦河,進入了我們現在所說的約旦國。以法蓮人(也是以色列人)也加入了追擊,許多仇敵被殺。 這是完全的勝利。

基甸回首時可以心想:這場勝利是神的,不是我的。我唯一的部分就是信靠並順服祂。榮耀是祂的,特權是我的。而那300名勇士在戰後也同樣該說:我們人數這麼少,要贏是不可能的——這場勝利一定是神賜予的。榮耀是祂的,特權是我們的,因為被允許參與在祂的作為當中。而以色列的其他人應該心想:我甚至不在那裡!神在我不費吹灰之力的情況下拯救了我。榮耀是祂的,特權是我們的!我們再次看到了聖經中那救恩的原則。神不藉著人所預期的方式,也不藉著強壯來施行拯救。而是在愚拙和軟弱中。

因此,讓我們對神那看為愚拙和軟弱的方式敞開吧。讓我們不要逃避去做神那看似愚拙的事。讓我們信靠祂,讓祂的大能透過我們的軟弱大大彰顯。阿們。

講道存檔