基督的考驗

     我們現在正在研讀馬太福音，這是聖經中四部耶穌傳記之一——即馬太、馬可、路加和約翰福音。這四卷書每一卷都略有不同，但當你將它們放在一起時，就能得到關於耶穌是誰的完整圖像。這些傳記有很多重疊之處，經常提到相同的事情，但每一卷都有其獨特的特徵，展現了耶穌不同的一面。這就像在觀察一顆寶石：當你從不同的角度拿著並觀察一顆大鑽石或寶石時，你會看到不同的切面。每一部耶穌傳記都從稍微不同的角度來看待祂，並帶出關於祂的不同特質。

馬可福音這部耶穌傳記，將耶穌描繪成一位「行動派」的人物。它側重於耶穌所做的事，而不那麼側重於祂所說的話；雖然書中也有一些祂的教導，但更多是關於祂生活和事奉中的作為。在馬可福音中，「隨即」或「立刻」這個詞經常出現：耶穌「隨即」進會堂教訓人，門徒「立刻」捨了網。在馬可福音中，我們看到耶穌是一位充滿行動力的人。馬可福音大約是在公元 55 到 60 年間，由一位名叫約翰·馬可的人編寫的，他與耶穌的門徒彼得關係非常密切。看起來是彼得向馬可講述了他對耶穌的回憶，而馬可將其記錄了下來。書中充滿了細節，顯示這些是目擊者的敘述。馬可福音是最早寫成的，距離耶穌在世的生活不遠，所以對祂的記憶依然清晰。

馬太福音包含了馬可福音中許多的行動紀錄，但它增加了許多耶穌的教導。路加福音也是如此，擁有大量的耶穌教導。約翰福音則更側重於耶穌「究竟是誰」，而非祂教導了什麼或做了什麼。寫這卷書的約翰是比任何人都更了解耶穌的門徒，所以他是最有資格深入洞察耶穌身份的人。

有些人有時會蔑視福音書，認為它們是在耶穌死後很久才寫成的，因此不準確。但事實上，它們要麼是由深知耶穌的人編寫的，要麼是由那些在耶穌在世時與祂有親密接觸的人編寫的。因此，它們是第一手或第二手的記錄。雖然每卷福音書各不相同，但它們對基督生平的描述是一致的，它們並不矛盾，完全不是那樣。

馬太福音似乎受到了馬可福音的影響，並包含了許多相同的故事，但馬太增加了關於耶穌教導的回憶。如果你想知道如何以基督徒的身份生活，那麼馬太福音是一本極佳的研究書籍。這本書固然對那些對基督教感興趣、正在考慮成為耶穌追隨者的人很有幫助，但它主要是為耶穌的門徒寫的——即那些已經做出承諾，並想知道如何成為祂的追隨者、如何以門徒身份生活的人。

在福音書的末尾，馬太給了我們一個關於他為何寫作的線索。在結束時，耶穌對門徒說：

「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」（和合本，馬太福音 28:19-20）

這被稱為「大使命」。因此，馬太福音的設計似乎是為了透過清晰地總結耶穌所吩咐的一切，來幫助人們履行大使命。馬太基本上是為教會編寫了一本「門徒訓練手冊」。

在馬太福音中，你看見了「基督的律法」，即基督希望我們如何生活，以及祂不希望我們如何生活。保羅在加拉太書 6:2 說：

「你們各人的重擔要互相擔當，如此，就完全了基督的律法。」

在哥林多前書中，他論到自己說：「我在神面前，不是沒有律法；在基督面前，正在律法之下。」馬太記錄了耶穌的五場講道或教導篇幅——你可以稱之為「基督的律法」。

登山寶訓告訴我們如何生活在天國中——換句話說，就是如何以耶穌為王來生活。因此，我們在那裡學習天國的生活方式。如果你還記得的話，我們在去年上半年查考了登山寶訓的大部分內容，即馬太福音第 5 到 7 章。

當一個人成為基督徒時，我們就有了一個使命——去向他人傳講耶穌。因此，耶穌在馬太福音第 9 和 10 章中，教導了一篇關於如何傳福音的講論。

在馬太福音第 13 章，耶穌透過比喻教導祂的國度是如何擴張和增長的。

在馬太福音第 18 章，祂告訴我們在教會中、在天國的群體中如何彼此相處。祂處理了地方教會內部的人際關係、如何對待那些迷失的人，以及我們應該如何處理教會中犯罪的人。耶穌知道我們會組成教會，所以給出了如何運作的指引。

接著在馬太福音 24 至 25 章，馬太告訴我們關於未來和耶穌的第二次再臨，以及如何預備好、要注意哪些預兆，好讓我們在君王第二次回到這個世界時不會感到驚訝。

這五場講道之間，馬太記載了耶穌行了許多的醫治和神蹟，並與人對話；祂正在透過行動進行教導。祂正在模範如何生活。

祂透過言語教導，也透過行為教導。馬太福音就像一個多層三明治，交織著耶穌的作為與祂的話語。你可以透過觀察一個人、看見他的行為來學到很多。我們的孩子、家人和朋友從我們的生活中學習。英語中有一句諺語說：「行動勝於言語」——我們透過如何生活展現了很多。

耶穌的事工始於祂受水與聖靈的洗，當時天父發聲肯定祂說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」（馬太福音 3:17）

而我們的事工也是以類似的方式開始。我們信靠耶穌，悔改罪行，然後受水洗並被聖靈充滿。這是一切的開端，也是我們如何成為門徒的過程。

成為門徒，就是成為神的兒子或女兒。保羅對加拉太的基督徒說：

「所以，你們因信基督耶穌都是神的兒子。」（加拉太書 3:26）

他又說：

「及至時候滿足，神就差遣祂的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。」（加拉太書 4:4-5）

因此，一個人是透過信靠耶穌、透過被祂救贖才成為神的兒女。全人類雖然都是神所造、有神的形象，但除非來到基督面前，否則我們並不在這個家裡，沒有被領養，與創造主疏遠且在神家門外。但當我們信靠耶穌，祂就與我們分享祂「兒子」的身分，賜給我們權柄作神的兒女；就在那一刻，我們才能稱呼神為「阿爸，父」。

我想強調這一點，因為去年九月有一位客座講員約翰·麥克唐納（John MacDonald）來訪，他的信息——至少按我的理解——是認為所有人（無論是否為基督徒）都是神的兒女。這並非事實。無論是在關係上還是靈性意義上，人在轉向基督之前都不是神的兒女。只有當你信靠耶穌，你才成為神的兒女。所以我希望你們當時沒有被那段信息誤導，如果你們因此感到困惑，我向大家道歉。希望這能澄清這點。

當神用聖靈賦予耶穌能力，並用慈父般的言語肯定祂之後，神隨即就把耶穌差往曠野，讓祂在那裡挨餓，並受魔鬼的試探！

我們讀到，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的「試驗」，並禁食了四十晝夜。我們習慣稱之為耶穌受「試探」（Temptation），但其實稱之為耶穌的「測試」（Testing）也同樣貼切，因為這裡翻譯為試探的詞，通常指的就是「測試」。耶穌正進入一所為期四十天的學校，並在那裡接受考試。

在希伯來書 5:8 告訴我們，耶穌「因所受的苦難學了順從」。我的理解是：耶穌學會了在苦難中藉著忍耐來順服神。祂在曠野中經由受苦而磨練出的順服，強化了祂的能力，使祂能順服地忍受十字架的苦難。耶穌一直以來都順服神——在來到世上之前，祂在天上就順服父神；但在地上，祂的順服涉及了苦難，祂學會了儘管身處痛苦仍選擇順服。在曠野，祂正學習這門功課。

你會發現，曠野（或沙漠）通常是神帶領祂子民去教導功課的地方。

我們聽說過施洗約翰如何去到曠野並在那裡生活多年。那是神為他預備的地方，是神教導他的地方。

曠野也是神訓練、教育並預備以色列人進入應許之地的地方。以色列人在埃及與應許之地間的曠野安營了四十年，神不讓他們進去；這部分是因為對他們早期不信的懲罰，部分是為了訓練他們，好讓他們進去後能守規矩。神想要順服的孩子，祂現今依然如此，也依然會把祂的孩子送到曠野去教導。

我們在申命記第 8 章讀到，神在以色列人結束四十年曠野生活時對他們說：

「你也要記念耶和華——你的神在曠野引導你這四十年，是要苦煉你，試驗你，要知道你心內如何，肯守祂的誡命不肯。祂苦煉你，任你挨餓，將你和你列祖所不認識的曼那賜給你吃，使你知道，人活著不是單靠食物，乃是靠耶和華口裡所出的一切話。」（申命記 8:2-3）

以色列人在沙漠裡沒東西吃。但神向他們承諾會供應，祂也確實做到了。每天晚上，一種奇特的薄片會降在帳篷周圍，稱為「曼那」，他們可以收集起來吃。這是他們日用的飲食。四十年間，那是他們的主食。這可能會變得有點乏味——曼那鬆餅、曼那漢堡、曼那貝果……

但他們總是有東西吃。他們依靠神成就祂的諾言，而神也成就了。甚至他們的衣服四十年都沒有穿破，鞋子或涼鞋也沒有穿爛。神一路上供應一切。他們在沙漠中學會謙卑地倚靠神的應許，學到了「生命終究源自神所說的話」這一課。神在沙漠中管教他們，使他們謙卑，除去他們的驕傲，使他們學會新的「倚靠」。神像對待孩子一樣對待他們，就像父親對待自己的孩子。

神也以同樣的方式對待我們。祂管教我們、使我們謙卑，並透過將我們置於困境來教導我們課業；在那些處境中，我們必須仰望祂、信任祂，並在曠野中耐心等候。在那些什麼好處都沒發生的「旱季」裡，你學會了忍耐、毅力與信賴。這正是神把你當作祂孩子看待的表現。

你曾經夢見過參加考試嗎？這是人們最常見的夢境之一。這很可能意味著你正處於一個來自神的測試中，你正被試驗，為了要跨入某些新的階段。夢見回到學校或大學考試其實相當普遍，有時感覺更像噩夢！但實際上，這種夢通常意味著有些重要的功課早先沒學好，現在要重新教導。神教導我們，也測試我們。

你知道，要獲得某些權限，你需要通過測試。你們中許多人正在參加英語考試或英國生活測試（Life in the UK tests），通過這些考試讓你獲得在英國永久居留的權利。我妹妹想成為小學老師，她這周必須參加丹地大學（Dundee University）的入學考試——通過測試將讓她獲得成為老師的機會。通過測試會為你打開大門，給你進入的權限。

神測試祂的子民。神的測試包含學習功課，隨後透過你的行為來證明你已經學會了。通過神的測試，能讓你有權限跨入你的「應許之地」，進入神為你預備的豐盛。

以色列人是在神磨練他們、使他們謙卑，並帶領他們達到預備好的狀態後，才進入應許之地的。

耶穌被測試了四十天，祂忍受了試探並通過了測試，在那之後，祂才被差遣開始祂的事工。那段艱難的時期、種種的誘惑以及魔鬼的猛烈攻擊，全都是神為了讓耶穌進入父神旨意所做的預備。那是祂裝備的一部分。這對我們來說也是一樣：有時神會把我們放在讓我們感到掙扎、被拉扯的艱難季節，但那是為了我們的益處，為了培養我們的聖潔，好讓我們能進入祂為我們預備的計畫。

魔鬼給的第一個試探是關於「食物」。你知道魔鬼就是這樣得著亞當和夏娃的——透過食物；他誘騙他們吃了神吩咐不可吃的東西。

耶穌當時已經禁食了六個星期。你禁食嗎？聖經假設你會這樣做。耶穌在登山寶訓中說「你們禁食的時候」，不要面帶愁容；祂預設祂的追隨者會禁食。後來，當施洗約翰的門徒問耶穌，為什麼他們和法利賽人都禁食，耶穌的門徒倒不禁食？耶穌說，等祂離開之後，門徒就要禁食了。當祂還與他們同在，如同客人參加朋友婚禮時，他們不需要禁食；但一旦新郎離開了，他們就要禁食，這記載在馬太福音 9:15。

所以，耶穌預期門徒會禁食。雖然聖經沒有強制禁食的命令，沒有說我們「必須」做，但對於一個渴望與神有更親密同行的人來說，基督的這些話聽起來就像是一個邀請。

禁食幫助我們禱告，禁食時更容易專心祈禱。禁食也幫助我們處理「驕傲」——這是我們最容易陷入的大罪之一。大衛在詩篇 35:13 說：「我穿麻衣，禁食刻苦己心。」

禁食是一種屬靈操練，能幫助我們「攻克己身」。保羅說：

「我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」（哥林多前書 9:27）

保羅控制著自己的身體，包括他的慾望。請注意這節經文，保羅知道自己也有可能在通往天國的路上被棄絕。他說他「恐怕……自己反被棄絕了」，他深知自己必須在那條窄路上堅持到底，直到路終。

某些教會傳統，如聖公會和天主教會，會在月曆中遵循一段稱為「大齋期」（Lent）的時間，即復活節前的四十天，傳統上會在這段時間禁食——或許是禁吃巧克力、戒酒或放棄某些東西。這靈感來自耶穌在曠野的四十天。我敢在 2 月 18 日「聖灰週三」（Ash Wednesday，即下下週三）到 4 月 5 日復活節這段時間向大家提議：你可以試試看。為了主，嘗試四十天放棄某種零食或你喜愛的東西。你不必非做不可，但或許你可以將其視為對主的一種奉獻嘗試，看看會發生什麼。

耶穌親自樹立了榜樣——對祂而言，那是聖靈引導的禁食。祂六個星期沒有進食，因為父神透過聖靈引導祂進入那沒有食物的曠野。曠野中雖有一些溪流讓祂有水喝，但卻沒有食物。

當祂的身體正極度渴求食物時，魔鬼說：「你若是神的兒子，你什麼都能做，你可以吩咐這些石頭變成食物。」神當然能。奇妙的是，幾週之後，在一個婚宴上，耶穌真的將水變成了酒。耶穌本可以讓石頭變成餅，但祂沒有。原因是：父神正在教導祂的兒子耶穌一個最重要的功課——無論你的身體如何渴望、如何急需，神的旨意必須放在首位。

我們生活在一個富裕的國家，通常不用擔心沒飯吃。但在過去，我們的祖先比我們窮得多，經常勉強糊口或少吃一餐。我認識一個非常貧窮的人，他為了給家裡弄點錢而撒謊，這就是把「麵包」置於「神的話語」之上。但耶穌說，如果我們把祂放在生命的首位，祂必供應。祂教導我們為「日用的飲食」祈禱。

在壓力排山倒海而來的時候，我們最能感受到「麵包」與「神的話語」之間的張力。

基督當時正處於肉體極度飢餓的狀態，而父神正透過魔鬼的誘惑測試祂：當你的身體大聲呼求那一小塊餅時，你仍會保持順服嗎？你會把原則置於慾望之上嗎？耶穌正視這個挑戰。

我們有時也會追隨基督的腳蹤，當我們的身體渴望某物，而神卻說「不」的時候。祂可能在清晨喚醒我們，我們想睡覺，但主叫我們起來禱告。我們可能正餓著肚子，路過一個乞丐，主說「把你手裡的給他」。我們熱愛舒適、享樂、嗜好和我們擁有的財物，而神可能會叫我們放棄其中一些。

今天早上我沒有時間談論基督面臨的其他兩個試探。讓我以幾個想法來結束： 第一，我們不太可能像耶穌那樣直接遇見魔鬼本人，但魔鬼手下有一群邪靈，我們會遇到牠們。牠們會把想法放進我們腦海，試圖引誘我們。這就是為什麼聖經呼籲我們要「抵擋魔鬼」。

有一個故事說，馬丁路德在瓦特堡城堡翻譯聖經期間，經歷了與魔鬼激烈的屬靈爭戰。魔鬼企圖干擾他的工作，路德在挫敗與痛苦中，出於反抗，向魔鬼投擲了他的墨水瓶。

其實，比扔墨水瓶更好、更有效的抵擋方式，是「向魔鬼投擲聖經」。耶穌用「神的話語」抵擋魔鬼，祂三次引用申命記的話來回覆魔鬼。耶穌熟讀舊約，順帶一提，魔鬼也熟讀聖經，但牠是以扭曲的方式引用。當魔鬼帶著試探而來、歪曲經文時，耶穌腦海中有真理來反擊。與試探的爭戰，其實是「真理領野」的爭戰。聖經稱撒旦為「迷惑普天下的」。牠迷惑人，所以你要認識聖經真理、信靠它、背誦它並活出它，你就必得勝。