曠野中的隱士

曾有一位年輕人，他選擇脫離主流社會。他切斷了社交生活，選擇住在一個最貧瘠、最荒涼的地方。他穿著來自動物界的衣服——皮革和駱駝毛的衣服；他吃的是昆蟲界的食物（蝗蟲）。他從未剪過頭髮，一次也沒有，所以頭髮長得很長；他滴酒不沾，甚至立誓連葡萄也不吃。他從青少年時期就過著隱士般的生活，但他從不孤單。

正因為他脫離了社會，正因為他去了那個完全沒有任何事物能讓他分心的地方——那裡沒什麼好看的，沒什麼好做的，沒有運動可以參加，沒有書可以讀——他除了神以外，一無所有。

與神同在的二十年

於是他把時間都花在神身上。大約有二十年的時間，神與這位年輕人分享了許多奧秘。我在想，神之所以把他差往曠野，是否因為那些奧秘是如此令人興奮、如此偉大？如果神把這些秘密告訴我，我肯定會跑去告訴隔壁鄰居。但這位年輕人必須守住這些秘密，而神持續向他展示祂的心意與思想。這位年輕人心中一定迫切地想去告訴眾人，但神說：「不，待在這裡，留在這裡等候我的時間。」

他是一位像保羅一樣直接受教於神的人，他從全能者那裡得到了直接的啟示。

遠離分心，尋求神

正如我幾週前所說的，如果你想聽見神的聲音，如果你想知道神在對你說什麼，如果你想聽見神的奧秘，唯一的方法就是花時間遠離分心，與神同在。花高質量的時間研讀聖經、禱告、與神同在。只要你這樣做，你就必聽見。

就在他三十歲生日左右，神在他耳邊輕聲說：「是時候去傳講了：走吧。」

這位年輕人，正如你們所猜到的，就是我們所熟知的施洗約翰。他帶著神的信息出現在眾人面前。

預備主的道

施洗約翰的事工很簡單：就是讓百姓為他的表弟——耶穌的到來做好準備，好讓耶穌的事工能更有成效。

約翰的工作是傳講「悔改罪惡」。悔改的意思是「轉離罪惡，轉向神」，好讓百姓能將生命降服於耶穌這位君王。他的信息是：「天國近了，你們應當悔改！」（和合本：天國近了，你們應當悔改！）神所立的王，耶穌，已經到了。人們需要在心思、想法和態度上各就各位，好能屈膝俯伏，尊祂為王。

如果約翰沒有有效地完成這項工作，沒有成功說服百姓轉離罪惡歸向神，那麼當耶穌不久後出現時，聽祂講道的人群會少得多，跟隨祂的人和門徒也會少得多。為什麼？因為耶穌就無法來到一群「預備好」的人中間。他們的心還沒預備好，還不願意接納祂為王並服從祂的教導。

罪是生命的攔阻

你看，罪是耶穌的阻礙。罪會阻礙耶穌在你生命中的運行。你想要耶穌在你生命中動工嗎？你必須除掉你的罪。你必須悔改。

約翰應驗了《以賽亞書》40章的預言，以賽亞說：「在曠野有人聲喊著說：預備主的道，修直他的路！」

如果你今天從耶利哥城前往耶路撒冷，開車或搭巴士只要20分鐘。巴士沿著一條大約15英里長、幾乎沒有彎道的寬闊公路直行。那是美國人為約旦國王侯賽因建造的。當你走在那條路上，你可以從窗外看到通往耶路撒冷的舊路，那條路蜿蜒曲折；甚至還能看到古羅馬古道，那真是隨著山壑深谷盤旋而上。侯賽因國王想要一條能直通首都的路，所以他們填滿山谷，削平山崗，使崎嶇之地變為平坦。這條大道是為王預備的，直接通往耶路撒冷。

謙卑與真實的悔改

施洗約翰去了地球海拔最低的河流——約旦河，那裡低於海平面約200公尺。非常低。對我而言，這象徵著要除掉罪惡所需的「謙卑」。我們需要降卑。我們不能保持高傲、充滿自大，我們必須俯伏在膝上、臉伏於地。真正的悔改是非常謙卑的事。

當時的人們在約翰聽得到、甚至可能在旁人也聽得到的距離，大聲承認自己的罪，然後約翰將他們浸在水裡。在公眾面前公開自己的罪，是一件極其謙卑的事。但那些百姓渴望與神恢復關係。他們願意不再妥協，而是認真對待神；不再胡混、不再各行其事，而是與神建立真實的關係。

結出果子與避開審判

但並非所有人都是如此。有些人帶著虛假的心而來，不願降卑悔改。就像蛇群為了躲避森林大火而竄出林間一樣，當時的宗教領袖——撒都該人和法利賽人——也來看約翰講道。這些人是宗教領袖，被認為是最敬虔追求神的人，約翰卻稱他們為「毒蛇的種類」！宗教體制已經腐敗，神正繞過它，在教會圍牆之外、在鄉野間組織一場大復興。

約翰說：「你們要結出果子來，與悔改的心相稱。不要心裡說：『有亞伯拉罕為我們的祖宗。』我告訴你們，神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。現在斧子已經放在樹根上，凡不結好果子的樹就砍下來，丟在火裡。」

法利賽人和撒都該人以為，因為他們是猶太人、是亞伯拉罕的後裔，就被神接納了。他們有一種虛假的安全感，自以為沒問題。但約翰和耶穌都說「不」——神在尋找果子。如果一個人不結果子，就會被砍下來丟進火裡。

每一棵樹、每一個不結果子的人，都面臨這種命運的危險。

地獄的真實與最後的審判

提到「火」，指向了地獄的真實性。天堂是真實的，地獄也同樣真實。天堂是神臨在、被享受、全然神聖的地方；而地獄是人與神隔絕的地方，那是絕對的痛苦與折磨。約翰正警告法利賽人和撒都該人，他們正處於落入那境地的危險中。

最終，是由耶穌來決定誰進入天堂、誰進入地獄。約翰告訴我們那位在他以後來的（指耶穌）：

「他手拿扇子，要揚淨他的場，把麥子收在倉裡，把糠用不滅的火燒盡了。」

在聖經時代，人們用揚穀叉（扇子）將收割的穀物拋向空中，讓風吹走較輕的糠粃，而較重的麥子則掉回地面。這是在一塊叫作「禾場」的平地上進行的。

較重的麥子是人想要的，但輕浮的糠粃毫無用處，一旦分離出來就會被燒掉。

施洗約翰告訴我們的是：有一位在後頭來的耶穌，祂有一天會將善與惡、麥子與糠粃分開。祂會將麥子收進祂的倉庫，就是天國；但其餘的糠粃，將被丟進火裡。

審判者耶穌

那日將近，神要藉著祂的兒子耶穌基督審判世上所有的罪惡。這位世界的主耶穌，祂既是「救主」，同時也是「審判主」。在那個大日，神對人類一切邪惡的憤怒將會彰顯，而那些沒有真心悔改歸向神的人，將會為自己的惡行承擔全部的刑罰。這是施洗約翰、耶穌、保羅以及眾使徒非常明確的教導。這件事絕對會發生，或許是在我們離世很久之後，誰知道呢？但這必然成就。

《希伯來書》9章27節告訴我們：**「按著定命，人人都有一死，死後且有審判。」**在那審判之日，麥子與糠粃將會分開。

想到這些並不令人愉快，甚至許多人覺得反感。人們承認罪惡應受懲罰，但卻認為聖經所說的「地獄」太過殘酷，尤其是聖經所傳講的「永恆地獄」。他們會問：「一位慈愛的神，怎能把人送進地獄？」

但神不僅是慈愛的，祂也是公義的。祂給予任何人的刑罰，絕不會超過其應得的份。祂並不殘忍，恰恰相反，祂滿有憐憫，但祂也是公正、公義、聖潔的。因此，在審判中，任何人所得到的頂多只是「公義的裁決」。然而，人類的問題在於：我們的罪比我們想像的還要惡劣。因此，神的公義也比我們傾向認為的更加嚴厲。

感謝神！祂差遣耶穌承擔了我們罪的刑罰，這是我唯一能說的。祂為全人類提供了一條出路：凡是真心悔改、信靠並持續信靠耶穌的人，在那大審判的日子必不被定罪。

班揚的轉變：唯獨恩典

大約在1650年，英國貝德福德郡的一個小村莊裡，住著一位名叫約翰·班揚（John Bunyan）的年輕已婚男子。有一天，他在村裡的草地上玩遊戲，在此之前他剛在教堂聽了一篇觸動良心的講章。那時，他彷彿聽到天上有聲音說：「你是要撇棄罪惡進天堂，還是要帶著罪惡下地獄？」

這句話直擊他的心靈，他意識到這關乎生死。他努力嘗試做個好人，卻發現自己永遠不夠好。直到有一天，他聽到幾個窮苦婦女坐在家門口「談論神的事」。她們談到自己想靠行為在神面前稱義是多麼不足，她們強調的是耶穌拯救的大能。

這對班揚來說是個全新的概念。他原以為可以靠自己的努力贏得天堂，但他卻聽到另一條救贖之路——信靠基督。於是他開始與這些婦女相處，去到一間傳講「因信耶穌及其十字架工作而得救」的教會。但可憐的班揚仍找不到平安，他感到罪的重擔壓得他喘不過氣，無法感到與神和好。

直到有一天，在他閱讀了大量經文後，有一節聖經的話突然在他裡面爆發開來，從他的腦袋進入了他的心裡——這段12英寸的距離，話語終於抵達了。那句話是：「我的恩典是夠你用的。」（和合本：我的恩典夠你用的）

在那一刻，他確信自己已經接受了基督那白白的赦罪之禮——恩典，他得救了。平安進入他的心，他對自己的救恩有了把握。班揚後來寫下了《天路歷程》（Pilgrim’s Progress），這本書在很多年裡一直是英文世界中銷量僅次於聖經的書。

聖靈與火的洗禮

回到馬太福音和施洗約翰的傳講。約翰預言了關於耶穌的一件事：祂要用「聖靈與火」給人施洗。

「洗禮」（Baptise）這個詞的意思是浸沒、浸透或淋濕。所以耶穌不是用水浸濕人，而是用聖靈浸透人。祂要把聖靈賜給我們，使我們能從內而外擁有成聖的力量。

到了那一天，耶穌親自來到約旦河受約翰的水洗。當約翰將耶穌浸入水中，耶穌剛從水裡上來，站在河岸上時，聖靈彷彿鴿子降下，落在祂身上，天上有父親的聲音說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」（和合本：這是我的愛子，我所喜悅的。）

耶穌正被聖靈浸沒。祂剛受了約翰的水洗，但現在天父正第二次給祂施洗——用聖靈浸沒祂。與此同時，天父向耶穌和所有聽見的人確證：祂是多麼愛祂，多麼喜悅祂。

當一個基督徒被聖靈充滿（浸沒）時，他或她往往會感受到來自天父同樣的肯定。《羅馬書》5章說：「所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡。」（和合本：因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡。）是聖靈將神的愛展示給我們看。

就像約翰·班揚在那天經歷了神的恩典而能放鬆下來、知道自己得救了一樣，聖靈讓我們看見：我們是被接納的、是神的兒女、是被祂所愛且被祂喜悅的。

神希望我們每個人都能進入那個境界。你的心裡知道神的這份愛嗎？聖靈就是那位要向你啟示這份愛的一位。當你受聖靈的洗時，你會感受到的。

疏通恩典的管道

回溯到2020年10月疫情期間，有一對夫婦海倫和史蒂芬·安德森（Helen and Steven Anderson）來訪。海倫為這間教會得到了一個預言。

她說她看到這間教會像一個建築工地，我們正在工作、挖掘地面。她感到主說：「你們是忠心的百姓，你們在好的土裡挖掘（這意味著人心靈的土壤是好的），你們的根基深厚，根基穩固。」

接著，她看到我們在挖掘現場發現了一根鋼管，但它是堵塞的。她說：「看，你看到了什麼？用燈光照一下。」當光照過去時，顯而易見，管子被泥土和小石頭堵住了。海倫聽到了這些話：「我聽見說：除掉碎石，為耶穌預備大道。接著，有一股泉水開始流過管子，像噴泉一樣噴湧而出。」

這是什麼意思？主在說什麼？這意味著我們作為一間教會，在得到這預言後的五年裡持續建造與重建，我們需要「釋放活水的流動」。管子堵住了，水流不出來。預言中的水是指「聖靈」。聖靈的流動正被「小石頭和泥土」堵住。不是大石頭，只是小石頭。

記得施洗約翰嗎？他的呼召是為領袖預備道路，除去障礙。神現在正對我們說同樣的話：除掉障礙、除掉罪惡、除掉那些阻止聖靈在這間教會流動的「錯誤觀念」。主希望聖靈的噴泉在這間教會湧流！

克服對聖靈的恐懼

阻礙聖靈更多流動的一個因素是——對聖靈的恐懼。我知道在香港，有些弟兄姊妹受到的教導是要對屬靈事物或超自然事物非常謹慎，甚至是恐懼。我明白，你們受過的教導是：怕被虛假的預言誤導，或被那些利用超自然現象來引人注目的人所欺騙。據我所知，你們被教導說：像方言、預言或醫治這類的超自然彰顯，可能來自魔鬼，是邪靈的運作，因此最好避而遠之。

因此，在香港，許多教會避開聖靈的恩賜和能力，因為害怕一旦向聖靈敞開，也會向邪靈、錯誤的靈敞開。我說得對嗎？

誠然，這世上確實有邪靈和壞的靈，我們確實需要謹慎。有時人們確實會利用邪靈的力量來炫耀、醫治或預測未來。這是存在的，我們需要覺察。

但我們不要「連同嬰兒跟洗澡水一起倒掉」。英語裡有一句老話：「不要把嬰兒和洗澡水一起倒掉。」以前的人在澡盆裡幫嬰兒洗澡，洗完後髒水會倒掉，但你會把嬰兒留著！你不會連孩子帶髒水一起扔出去！不要僅僅因為對髒靈（邪靈）感到緊張，就排斥聖靈。

耶穌說你的天父是位好父親，祂只給你好禮物。《路加福音》11章說：

「你們中間作父親的，誰有兒子求魚，反拿蛇當魚給他呢？求雞蛋，反拿蠍子給他呢？你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女；何況天父，豈不更將聖靈給求他的人嗎？」

如果你求天父用聖靈充滿你，讓神的愛藉著聖靈澆灌在心中，你不會得到邪靈。你求魚，祂絕不會給你蛇！

關於預言和其他屬靈恩賜：是的，撒但會偽造神的事物。撒但會差遣敵基督來引誘人遠離真基督；他差遣假教師讓人遠離真教師和真理；他也會差遣假先知行虛假的奇事。但我們不應該因為有偽幣就拒絕真鈔。不要因為有敵基督就拒絕基督，不要因為有假教師就拒絕真教師，也不要因為有假的預言就拒絕真先知和真實的預言。

聖靈告訴我們：「你們要追求愛，也要切慕屬靈的恩賜，其中更要羨慕的是作先知講道。」（和合本：哥林多前書14:1）

哥林多教會當時誤用了聖靈的恩賜，但保羅從未叫他們停止使用，也從未禁止他們說方言或講道。相反，他教導他們如何「正確地」使用聖靈的恩賜。不熱切渴慕聖靈和聖靈恩賜，實際上是對主的不順服，因為聖經命令我們要熱切尋求它們。

你們明白我在做什麼嗎？我正在試圖除掉那根管子裡阻礙聖靈流動的其中一顆石頭——那就是**「恐懼的石頭」**。害怕聖靈、害怕聖靈的恩賜。不要害怕。信靠你那良善的天父，求祂賜下聖靈這美好的禮物，祂必賜給你。我們這間教會需要被良善的聖靈浸透、浸濕。我們需要知道天父的愛。我們需要那種來自聖靈充滿的聖潔。神想在這裡賜下預言、醫治、方言、信心和神蹟的恩賜，但我們絕不可害怕，反而要熱切渴慕聖靈。

聚會結束後，如果有人想領受聖靈，或想再次被聖靈充滿，我會站在這裡為每一位願意的人禱告。